Свято-Успенский Жировицкий монастырь насчитывает полутысячилетнюю историю. Эта святая обитель, с древних времен, является оплотом Православия на Беларуси. Возникшая через несколько лет после явления чудотворной иконы Божией Матери, обитель никогда не закрывала свои врата перед богомольцами и паломниками, приезжавшими поклониться Жировицкому образу Царицы Небесной со всех концов земли. И ныне в главном храме монастыря, Успенском соборе, свято хранится эта крохотная икона, явление которой относится к XV веку.
Древнее предание об обретении сего чудотворного образа гласит так.
В XV веке на том месте, где теперь находятся Жировицы был дремучий лес. Этот лес принадлежал православному литовскому вельможе Александру Солтану. Однажды пастухи Солтана со стадом забрели глубоко в чащу, где прежде никогда не бывали. И тут в лесном полумраке они вдруг увидели необыкновенно яркий свет, проникавший сквозь ветви грушевого дерева, возвышавшегося над ручьем. Когда они подошли ближе, то увидели на дереве совсем маленькую икону Богородицы в лучезарном сиянии. Они отнесли чудесный дар своему господину. Солтан сразу не придал особого значения рассказу пастухов, однако принял икону и положил в ларец. На следующий день к нему приехали гости, и хозяин решил показать им находку. Но, к своему удивлению, открыв ларец, он не нашел там икону. Через несколько дней все те же пастухи снова обрели чудотворный образ на том же месте и опять отнесли его Александру Солтану. На этот раз хозяин отнесся к иконе с большим благоговением и дал обет построить на месте ее явления церковь в честь Пресвятой Богородицы.
До 1520 г. чудотворный образ находился в этом храме, построенном по обету Солтаном, и все, с верою молящиеся пред ним, получали благодатные исцеления от различных болезней, а также помощь в житейских нуждах от Небесной Владычицы. Известен даже случай воскрешения из мертвых девицы Ирины Войнянки, принявшей после этого чуда монашеский постриг в Пинском девичьем монастыре.
Примерно в 1520 г. во время сильного пожара храм сгорел, и чудотворный образ исчез. Но милость Царицы Небесной не оставила скорбящих от этой утраты людей. Вскоре икона была вновь оретена: Крестьянские дети, игравшие на склоне холма, недалеко от сгоревшего храма увидели Деву необычайной красоты, сидевшую на камне. Дети не осмелились подойти к Ней, но поспешили сообщить о необыкновенном видении родителям. Когда жители села вместе со священником пришли на это место, то обрели на камне пропавшую икону, а сам камень запечатлел на себе след стопы Божией Матери.

Основатели Соловецкой обители

В XV веке православные подвижники Зосима, Савватий и Герман избрали для молитвенного уединения и пустынножительства Соловецкие острова, расположенные в Белом море в 165 километрах от северного полярного круга.
В 1429 году иноки Савватий и Герман после трехдневного морского путешествия на лодке достигают Большого Соловецкого острова. Недалеко от берега Сосновой губы, в удобном для жительства месте у озера они воздвигли крест и построили келью. Так было положено начало иноческой жизни на Соловках, где преподобные Савватий и Герман прожили шесть лет "к трудам труды прилагая, радуясь и воспаряя умом ко Всевышнему".
Однажды преподобный Герман отправился за припасами на материк к реке Онеге. Некоторое время преподобный Савватий находился на острове один. Предчувствуя свою кончину и желая причаститься Святых Христовых Тайн, он преодолел дальний путь через море и прибыл в селение Сорока на реке Выг. Преподобный Савватий причастился у встреченного им игумена Нафанаила и 27 сентября 1435 года отошел ко Господу.
Устроителем Соловецкой обители стал преподобный Зосима. В Поморье он встретил преподобного Германа, от которого узнал о начале монашеской жизни на Соловках. В 1436 году иноки прибыли на Большой Соловецкий остров и поселились вблизи моря. Текст жития повествует о чудесном видении. Преподобному Зосиме явилась прекрасная церковь в небесном сиянии на востоке. На месте дивного видения был сооружен деревянный храм в честь Преображения Господня с приделом во имя Святителя Николая и трапезой. Построена также церковь в честь Успения Пресвятой Богородицы. Так был основан монастырь.
Преосвященным Ионой, архиепископом Новгородским и правителями Новгородской республики дана обители грамота на вечное владение Соловецкими островами. Впоследствии права монастыря неоднократно подтверждались московскими государями.
Преподобный Зосима стал игуменом обители, после того, как три игумена, поставленные Новгородским архиепископом, не понесли тягот жизни на пустынном острове.
В 1465 году братия направились к месту погребения преподобного Савватия на реку Выг в селение Сорока и перенесли его святые мощи в Соловецкий монастырь, где они были положены за алтарем церкви Успения Пресвятой Богородицы в особо устроенной часовне.
Преподобный Зосима преставился 17 апреля 1478 года и был погребен за алтарем Спасо-Преображенского храма.
В 1479 году преподобный Герман отправился в Новгород по делам монастыря. На обратном пути он почувствовал близость кончины, причастился Святых Таин в обители святого Антония Римлянина и мирно предал дух свой Богу. Ученики хотели привезти его тело в монастырь, но из-за распутицы на дорогах вынуждены были совершить погребение на берегу реки Свири в веси Ховроньиной. Спустя пять лет (в 1484 году) при игумене Исайи мощи преподобного Германа были перенесены в Соловецкую обитель.
Преподобный Герман раньше других иноков побывал на Соловках. Он сопровождал на острова преподобных Савватия и Зосиму, был "сподвижником в духовной жизни, сотрудником в устроении обители и участником в их видениях и откровениях". Устное повествование преподобного Германа о первых соловецких подвижниках записал в конце XV - начале XVI века иеромонах-книжник, а позже игумен Досифей, ученик преподобного Зосимы. Рукопись легла в основу текста жития первоначальников Соловецких, Савватия и Зосимы, составленного в 1503 году бывшим митрополитом Киевским Спиридоном-Саввой, который находился в то время в Ферапонтовом монастыре.

Ну очень понравилось:-)

Все мы видели когда-нибудь здания церквей — храмы. Почему они такой особой архитектуры? Почему они так странно устроены внутри? Разве для того, чтобы молиться Богу, непременно нужно какое-то специальное здание?
Конечно, Богу можно молиться всегда и везде: и у себя в комнате, и в лесу, и в поле, и на улице, и на берегу моря. Для того, чтобы обратиться к Богу, служить Ему мы не нуждаемся в храме. Но не только мы ищем Бога, Бог тоже ищет нас. И важно не только то, что люди делают ради Бога, но и то, что Бог делает ради людей. Мы обычно просим что-нибудь у Бога. Он же зовет нас, чтобы отдать нам Себя.
Господь Иисус Христос на Тайной Вечери дал апостолам хлеб со словами: «Примите… — вот Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов», а потом чашу вина: «Пейте от неё все — вот Кровь Моя … за вас и за многих изливаемая…». Принявшие эти Хлеб и Вино апостолы и стали Церковью, первым христианским храмом. Ведь Церковь это прежде всего собрание, собрание верующих на Трапезу Господню, для причастия Тела и Крови Христа. Причастием люди соединяются с Богом и таинственно создается единый Богочеловеческий организм. Поэтому Церковь за Евхаристией являет собой Царство Божие, ибо оно там, где Бог и люди встретились. Самую главную Церковь составляем мы сами, а не здание. Храм - это стены, выстроенные вокруг Причастия. «Всегда все, всегда вместе, всегда на одно и тоже», - так говорили первые христиане про свои собрания. Основное назначение христианского храма – быть местом собрания Церкви для «общего дела» - для «Литургии». Именно так стали называть христиане богослужение, которое выросло из той первой трапезы. Храм – это место, где совершается Литургия, место собрания и сослужения. И прежде всего это определяет устройство помещений для собрания христиан, хотя безусловно на внешний и внутренний вид храмов оказывали влияние и национальные традиции, и различные природные условия, да и просто практические нужды.
Для самой первой трапезы Христос с апостолами собрались в «триклинии», простой столовой римского дома. Мы знаем о таких из самого Евангелия (««Где велишь нам приготовить пасху?»- спросили ученики у Иисуса… и приготовили горницу большую и убранную.» Лк. 22:7-13), а также из описаний писателей и историков того времени. Это просторное помещение с обеденным столом посередине, единственное отличие которого от современной столовой состояло в том, что стол был низким и за ним не сидели на стульях, а лежали на специальных скамейках-ложах. Эти скамьи ставились вокруг стола буквой П, обычно их было три, откуда и название «триклиний», что в переводе с греческого означает «три скамьи». Примерно в таких помещениях проходили церковные собрания и во времена апостольской проповеди по всему свету, описанные в Деяниях святых апостолов и в Посланиях апостола Павла. Итак, первоначально христиане использовали для своих собраний вовсе не специальное здание, а комнаты своих домов. Так было и в I-м, и во II-м, а может быть — еще и в начале III-го века.
Одно из таких помещений было раскопано, помимо прочих построек, среди руин римской крепости Дура-Европос (что значит «врата Европы»), в долине Евфрата, на территории современного Ирака.
Первоначально это был самый простой городской дом с двориком, однако потом он был перестроен христианами для совершения богослужения. В центре дома находился мощеный дворик с несколькими скамьями вдоль стен. С юга — вытянутая узкая комната со слегка приподнятой восточной частью. В северной части здания была устроена крестильная купель - глубокий (около 1 метра) бассейн под навесом. Стены крестильни были покрыты росписью, а потолок - золотыми звездочками на синем фоне. На западе — там, где в римском доме обычно располагалась столовая, — была устроена особая комната, имевшая прямоугольную форму и соединенная дверями со всеми остальными помещениями (видимо, именно в ней совершалась Евхаристия). При раскопках этого дома собраний в Дуре обнаружено навершие епископского жезла, а также небольшой фрагмент богослужебного Евангелия, которое читалось на собраниях христиан. Крепость была разрушена в 256 году, значит, дом собраний мог существовать уже в начале III (этого) века. Казалось бы, перед нами — древнейшая из известных ныне церквей. Но все таки дом собраний в Дура-Европос — это все таки ещё не церковь, а лишь перестроенное для церковных нужд римское жилище.
Когда же и где появились первые здания, специально построенные как церкви? И что они из себя представляли? Такие сооружения были найдены при раскопках в Риме. Это церкви св. Хрисогона и св. Цецилии —продолговатые здания с апсидой (от греч. «свод») – полукруглым выступом в одной из стен, который завершался полусводом. Можно заметить, что помещение делится на несколько частей и есть специальные богослужебные устройства. В одной из частей храма уровень пола выше, чем везде, очевидно здесь находился алтарь. Эти храмы относятся к концу III-го — началу IV-го века, то есть ко времени затишья перед самыми жестокими в истории Церкви гонениями императора Диоклетиана (годы павления 284-305; жизни 236-316). Эти здания, несомненно, сразу строились как церкви. Они точно не были единственными построенными в ту эпоху церквями — по сообщению церковного историка IV-го века Евсевия Кесарийского (260-339), во время гонений Диоклетиана было разрушено множество христианских храмов.
Но вот миновала эпоха гонений на Церковь. В течение IV-го века вся огромная Римская империя становится христианской страной. Богослужения стали совершаться в специально выстроенных для этого базиликах. По своему происхождению базилика не религиозное здание, оно предназначалось для многолюдного собрания - суда, торговли, политики. Даже в столичных городах их было сравнительно немного.

Базилика — это длинное прямоугольное здание обычно с двускатной крышей. Внутри базилика разделена на части несколькими рядами колонн, причем среднюю часть делали гораздо шире боковых. Задняя стена базилики часто имела форму полукруглой апсиды. Именно здесь возвышалась эстрада, на которой заседал суд.
Христианский храм тоже подчинен идее собрания, но главным в нем становится то, что превращает это собрание в Церковь, соединяя христиан в живой храм Тела Христова. Это стол для совершения Евхаристии – престол, по-латыни алтарь, что значит «жертвенник», т.е. место, где совершается жертвоприношение. Он-то и помещается теперь в апсиде, или напротив неё. Причем уровень пола и внутри апсиды, и там, где стоит престол, выше чем во всем остальном храме. В Русской Церкви алтарем стали называть всё примыкающее к престолу пространство, впоследствии оказавшееся за иконостасом. Невысокая решетка, окружающая алтарную часть с трех сторон, отделяла её от остального храма. В середине и по бокам были сделаны проходы. Св. престол представлял из себя мраморный столик на одной или четырех ножках. Для духовенства было устроено сидение в полукружии апсиды, повторяющее её форму. По-гречески оно называется синтроном – «сопрестолием», у нас – «горним», т.е. высоким, «местом». Здесь, в определенные моменты службы, восседало духовенство. В центре синтрона находилось сидение для епископа — кафедра, что по-гречески собственно и значит «сиденье», «стул». Отсюда и нынешнее название главного храма города – кафедральный собор, то есть церковь, где служит епископ.
В центре храма находился амвон (греч.) — «возвышение» для чтецов, часто очень значительное — в человеческий рост и более. Алтарь и амвон соединяла узкая дорожка — солея (от греч. «солин» - желоб, канал). Уже первые базилики внутри начали украшать мозаиками — поначалу, как правило, только апсиду и алтарную арку. Мозаика – это изображение или узор на стене, набранное из кусочков камней или смальты. Смальта – это цветное непрозрачное стекло.
Снаружи, с противоположной алтарю стороны, к базилике примыкал большой огороженный двор — атриум (в переводе с латыни «зал»), в центре которого находился фонтан или чаша с водой. В этом дворе народ собирался перед началом богослужения в ожидании предстоятеля. Вода служила для омовения рук перед молитвой.
Возле базилик строились специальные помещения для совершения таинства Крещения — баптистерии («крестильня» греч.). Особое значение имели помещения, где подготавливали хлеб и вино к Литургии. Войдя в состав Литургии, эта подготовительная часть получила название проскомидии, что означает «приношение», от древнего обычая христиан приносить в храм хлеб и вино для таинства. В разных местностях они имели разную форму и название — пастофорий, скевофилакий («сосудохранилище») и т.д. Кроме того рядом с храмом находился мартирий — специальное здание, где помещались мощи святых. Дело в том, что первыми христианскими святыми были мученики, пострадавшие и погибшие во время гонений. По-гречески их называли «мартис», то есть «свидетель», так как своими мучениями и смертью они засвидетельствовали верность Христу. Поэтому и здания, которые строили на местах, где покоились мощи мучеников, стали назвать мартириями. Впоследствии же мощи стали полагать в мартирии построенные рядом с храмами.

6. Настоящего расцвета церковная архитектура достигает во время правления св. императора Юстиниана (годы жизни: 483-565, правления: 527-565) и его преемников. Большое значение для всего христианского мира имело сооружение храма св. Софии в Константинополе (532-537). София, т.е. Премудрость, это библейское имя Христа, таким образом этот храм был посвящен Христу. Софийский собор сохранил в себе черты базилики, но появилось важное отличие – здание завершается не обычной крышей, а огромным куполом. Византийские архитекторы и раньше пытались перекрыть прямоугольное здание куполом. Просторный зал базилики как нельзя лучше подходил для собрания большого числа верующих. Купол же, символизирующий небесный свод, внешне выделяет храм среди остальных городских построек, а внутри подчеркивает центр храма, где находится большинство народа во время службы. Положив свод купола на четыре опоры, образующие квадрат в середине здания, строители св.Софии добились того, что под куполом оказалась вся центральная часть храма. На основе архитектуры храма св.Софии был создан крестово-купольный тип храма. Именно он в течение последующих столетий стал ведущим в византийском зодчестве и был воспринят крестившейся Русью. Но ни один храм, возведенный впоследствии, не достиг ни размеров, ни великолепия Константинопольской Софии. Она поражала всех современников. Свет, проникающий сквозь частые окна в основании купола, делает его как бы парящим в воздухе. «На земле ли были или на небе, не знаем», — скажут впоследствии о св. Софии русские послы. До сих пор мы смотрим на нее как на недостижимый образец гармонии богослужения и архитектуры.
Это, пожалуй, первый храм, об устройстве которого мы знаем не понаслышке. Престол в св. Софии, по сохранившимся описаниям, был отделан золотом и драгоценными камнями. Алтарная преграда представляла из себя уже не решетку, но сплошную серебряную ограду, украшенную различными изображениями. Она окружала с трех сторон алтарную часть, в которую вели трое врат — центральные (святые) и двое боковых. Центральные двери или врата стали называться святыми. Через них могут проходить только священнослужители во время службы. Посреди храма возвышался амвон, а в алтарной апсиде был устроен синтрон для сидения духовенства. Алтарная апсида, купол и верхняя часть храма были украшены мозаиками, нижняя часть — красивыми панелями из мрамора. Икон в храме было поначалу немного; они не вешались на стены, а устанавливались в храме на подставках.
В целом можно сказать, что теперь устройство храма стала определять Литургия. Хлеб и вино уже перед Литургией готовили здесь в специальном небольшом здании — скевофилакии, расположенном к северу от храма. Литургия начиналась с того, что народ собирался в атриуме, а по пришествии Патриарха все входили в храм. Часто после встречи Патриарха шествие отправлялось в другой городской храм, чтобы совершить службу там (и в нём же приготовлялись тогда хлеб и вино). Во время входа пелись различные песнопения и с амвона читали Священное Писание. Затем приготовленные хлеб и вино в ходе торжественной процессии приносили из скевофилакия в храм и переносили их на св. престол. Совершалось благодарение над хлебом и вином, их освящение, и затем Причастие. После Причащения народ покидал храм во главе с Патриархом, который на полпути из храма, возле амвона, читал молитву.

В это же время становится повсеместной традиция переносить мощи святых внутрь храма и полагать их в св. престол. По всей территории Римской империи к этому времени уже существовали монастыри со своими храмами — каждый из них имел свои традиции, в том числе богослужебные. По сравнению с кафедральными, монастырские храмы устроены проще — в них может не быть возвышенного амвона посредине и т. д. Через несколько веков практика уже этих монастырей, а не кафедральных храмов станет главным образцом богослужения для всего православного мира.

7. Однако прошло совсем немного времени и всевозможные беды обрушились на Римскую империю. В войнах VII-VIII веков был потерян весь восток — и Иерусалим, и Антиохия, и Александрия, и Армения оказались под властью арабов. Навсегда был потерян и Запад. Византийская империя, превратилась в совсем небольшое государство — в его составе остались только Греция и Малая Азия — со столицей в Константинополе. Но и этого мало: империю, ослабленную неудачными войнами, сильно разоренную, сотрясло иконоборчество – движение против икон, начавшееся с императорского запрета иконопочитания. После этого указа иконы начали уничтожаться повсюду, что вызвало народные волнения. Началась жесточайшая борьба, защитников икон преследовали, ссылали, подвергали пыткам и смерти. Основной удар пришелся на изображения Христа и святых, а также на монашество, вставшее на защиту иконопочитания. В VIII–IX вв. были разрушены многие прекрасные памятники, уничтожены святыни, разорены монастыри. Победа иконопочитания, наоборот, выразилась в триумфе монастырского богослужения, а также в умножении количества икон в храмах.

8. В послеиконоборческий период храмов в городе становится очень много. Своя церковь строится в каждом квартале и в каждом селе. Это, как правило, небольшие, по сравнению с базиликами, крестово-купольные храмы.
В крестово-купольном храме квадратное в плане здание делится рядами столбов и связывающих их арок на проходы. Причем одни проходы ведут от входа к алтарю, а другие пересекают их, образуя (в плане) крест. В середине креста, точно по центру здания, симметрично располагались четыре главных столба, на которые опирался барабан с окнами, поддерживающий главный купол храма. Низкий, почти незаметный в храме св. Софии, барабан значительно удлиняется и получает самостоятельное развитие. Переход от окружности барабана к квадратному в плане подкупольному пространству обеспечивают паруса. Они имеют форму треугольников, которые заполняют промежуток между арками, соединяющими главные столбы. Ширина центральных проходов обычно вдвое больше боковых, что подчеркивает крестообразную структуру храма и выделяет подкупольное пространство. С центральным куполом могли соседствовать несколько меньших куполов. Восточная стена строилась в виде апсиды, внутри которой располагался алтарь. Вход в храм находился на противоположной, западной стороне (стене). Иногда с этой же стороны достраивали притвор (нартекс), где могли проходить некоторые части богослужения.
Нельзя сказать, что таких храмов, какие строили в послеиконоборческий период, прежде не было. Они были, только прежде они встречались в небольших монастырях, теперь же они стали обычными повсюду. Влияние монастырского богослужения начинает ощущаться повсеместно. Только в кафедральных соборах, и то не везде, сохранилось особое кафедральное богослужение. В остальных храмах Византии богослужение стали определять монастырские уставы.


Изменилось и внутреннее устройство храмов. Прежде храм был одним (хотя и главным) из мест богослужения — отдельные части службы могли проходить и во дворе (в атриуме), и на улице, и в сосудохранилище (скевофилакии). Теперь всё богослужение происходит внутри храма, в частности, проскомидия, прежде совершавшаяся в скевофилакии. Поэтому особенно удачным оказалась такая конструкция храма, где вместо одной апсиды было три. Центральная стала алтарем, северная (слева от алтаря) — местом для проскомидии. Южная апсида (справа от алтаря), по всей видимости, часто служила для поминовения усопших — здесь устанавливался специальный столик, наподобие современного поминального столика. Алтарная преграда в послеиконоборческую эпоху постепенно превратилась в иконостас (греч. «место для иконы») – высокую сплошную перегородку с иконами, отделяющую алтарную часть храма от основной. Амвон утратил свое значение и со временем исчез из храма. С исчезновением амвона потеряла свое значение и солея. В современном храме амвоном называют остаток древней солеи — выступ перед святыми вратами, а солеей — возвышение перед всем алтарем.
Но особенно заметные изменения в послеиконоборческую эпоху произошли в интерьере храма. Кроме мозаики начинает использоваться и фреска. Фреска (в переводе с итальянского - свежий) – техника росписи стен красками по свежей, сырой штукатурке. При высыхании на штукатурке образуется тончайшая прозрачная плёнка, которая закрепляет краски и делает фреску долговечной.
Сами изображения теперь располагаются в определенном порядке, объединяя весь храм в единое целое. Росписи призваны зримо явить соборное единство Церкви на Литургии, где верующие в храме – видимая, а Сам Христос, Матерь Божья, ангелы, святые – невидимая часть этого собрания. Христос, как Глава Церкви изображается в главном куполе, часто в образе Пантократора – Вседержителя во славе. В своде алтарной апсиды – Богородица с ангелами. В парусах традиционно помещают фигуры четырех евангелистов: Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Росписи средней части стен посвящены жизни Христа и передают (воспроизводят) наиболее важные евангельские события. Так, например, в алтаре часто помещают изображение Тайной Вечери, момент причащения апостолов. В нижней части стен в определенной последовательности располагаются фигуры апостолов, мучеников, пророков и праотцев. В роспись храма гармонично входят изображения животных, растений, стихий природы и разнообразные орнаменты. Храм переживается и ощущается как собор, как собрание воедино – во Христе – неба и земли и всей твари... Это собрание, вся Церковь, как бы восходит туда, куда её ведёт Христос – в Царство Божие.

Мозаикой выкладывают теперь только купол и алтарную часть храма, остальное пространство покрывают росписи. Со временем фреска окончательно вытесняет мозаику. В храме устанавливается множество икон. В целом, можно сказать, что в послеиконоборческий период храм быстро приобрел современные черты.
8. В 988 году принимает Крещение Русь. Практически сразу же возникает особая отдельная митрополия, а также несколько епархий, во главе которых стоят митрополит и епископы, присланные из Константинополя. Во всех столичных городах начинают сооружаться храмы — сначала деревянные, а потом и каменные. Кто строил первые русские каменные храмы? Несомненно, византийские мастера. Но, попадая на Русь, они должны были считаться с местными традициями. Поэтому даже те храмы, в создании которых принимали участие греческие строители, оказывались мало похожими на византийские. Одна из наиболее древних и своеобразных черт русской христианской архитектуры - многоглавие храмов. Первым русским каменным храмом стала Десятинная церковь в Киеве (закончена в 996 году), посвященная Богоматери. Как говорит летопись, её увенчивали 25 куполов. Поскольку в то время никакого своего имущества у Русской Церкви еще не было, князь Владимир назначил на содержание храма десятую часть от собираемых налогов. Отсюда и появилось название «десятинная». В начале XI века была сооружена огромная София Киевская завершающаяся 13 куполами. Многоглавие русских храмов скорее всего было навеяно образцами деревянного строительства: кругом в городе высились остроконечные верхи дворцовых, крепостных башенных сооружений. Перенесение принципов деревянного строительства в каменную храмовую архитектуру привело к расцвету храмового зодчества на Руси.
Вслед за киевским собором, строятся еще две Софии – Новгородская (1045-50) и Полоцкая (приблизительно 1050-60). Возводятся храмы в Чернигове, Старой Рязани, Смоленске.

Каким было устройство этих храмов? Таким же, как и в Византии. Храмы эти, как правило, имеют три апсиды. В центре алтарной апсиды находился св. престол, сложенный целиком из камня или плинфы (греч. «кирпич» – широкий и плоский обожжённый кирпич) и покрытый каменной крышкой. В св. престол при освящении вкладывался небольшой ковчежец со св. мощами.
Увеличивается количество изображений на алтарной преграде. Постепенно она превращается в многоярусный иконостас. В алтарную часть вели три двери: одни посередине – широкие, двустворчатые – и две поменьше по бокам. В русской традиции средние двери стали называтся царскими. В Византии царскими называли центральные двери ведущие из притвора (нартекса) непосредственно в храм. Это название закрепилось потому, что во время службы на которой присутствовал император, например в Софии Константинопольской, где было 9 таких дверей, центральными входил царь.
На двух створках святых или царских врат обычно рисуют иконы четырех Евангелистов и Благовещения, а над вратами – причащение апостолов на Тайной Вечере. Боковые двери называются дьяконскими или северными и южными. Справа от святых врат располагается икона Иисуса Христа, за ней, так называемая «местная» икона – икона святого или праздника, которым посвящен храм. Отсюда весь нижний ряд получил название «местный». Слева от Царских врат помещается икона Богородицы, а за ней - любая другая. Над местным рядом располагался Деисус (от греч. деисис - моление) - древнерусское название иконы, в центре которой изображен Христос, а по сторонам - обращенные к Нему с молитвой Богоматерь и Иоанн Предтеча. В следующем ряду ставили иконы, посвященные важнейшим православным праздникам: Рождеству, Благовещению, Крещению и др. Поэтому он получил название праздничный. Таким образом в храмах 13 века иконостас мог состоять уже из трех рядов.
Синтрон с кафедрой посредине был, вероятно, во всех столичных храмах древней Руси, только он был одноступенчатым, невысоким. В северной апсиде происходила проскомидия, в южной находился кутейник — место, где поминались усопшие. На Руси всегда устраивали поминальные трапезы, на которых непременным блюдом была кутья – специально приготовленная из разных круп каша. Кутью приносили так же в храм, где её освящали, а затем раздавали всем желающим. Поэтому и место, где ставилась кутья, стали называть кутейник.
Если София Киевская и некоторые другие столичные храмы древней Руси были декорированы наподобие византийских (купол и алтарная часть покрыты мозаиками, а весь остальной храм — фресками), то остальные храмы были просто расписаны фресками.
Для Крещения в Древней Руси при кафедральных храмах строили небольшой отдельный храм, со своим собственным алтарем и престолом, а в монастырях устраивали «крестильню» прямо внутри храма — как правило, в притворе. Эта крестильня представляла собой небольшой бассейн, с высокими (около 1 метра) бортиками.
Кратко домонгольский период истории Русской церкви можно назвать «византийской Русью». Церковная архитектура, украшение храмов — все делалось по образцу Византии, хотя и с целым рядом своих, русских особенностей.

9. Все изменилось в 13 веке, когда Русь попала под власть монголо-татар. Многие храмы — в том числе знаменитая Десятинная церковь — были разрушены, города разорены. Руси бы нанесен удар, от которого она не скоро смогла оправиться. Были прерваны связи с Византией и Европой. Каменное строительство почти замерло. Храмы, строящиеся в это время более простые, суровые, как правило одноглавые. Новые большие каменные храмы на Руси, за исключением Новгорода, стали опять строиться только к концу XIV — началу XV века.
Приблизительно на это же время приходится важнейшая богослужебная реформа в Русской Церкви. Вместе с богослужебными порядками изменился и храм. Значительно увеличилась площадь алтаря; боковые апсиды оказались уже полностью за иконостасом. Жертвенник – место совершения проскомидии – сделался полностью закрытым для прихожан, а в южной апсиде вместо поминального столика-кутейника теперь стали устраивать ризницу — помещение для хранения богослужебных облачений (риз) и принадлежностей (поминальный столик перенесли в притвор или в храм). Иконостас вырос не только вширь, но и в высоту. Над рядами Деисуса и праздников появились ещё два дополнительных ряда пророков и праотцев. В середине пророческого ряда находится икона Богородицы с Младенцем Христом, а по ее сторонам - иконы пророков Ветхого Завета. Праотеческий ряд содержит иконы ветхозаветных праведников и праотцев. Праотцы - это древние патриархи, родоначальники израильского народа. В ценре этого яруса помещается икона Троицы. В своей классической форме, завершенной к XVI веку, иконостас состоит из пяти рядов икон, увенчанных Крестом. Таким образом, православный храм приобрел свой нынешний вид.

10. Итак, литургическое устройство храма полностью сформировалось к XV–XVI векам. Единственное серьезное изменение — постепенный отход от трехапсидного устройства алтаря к одноапсидному, когда и св. престол, и жертвенник для проскомидии находятся внутри единственной алтарной апсиды. С конца XV века начинают появляться на Руси шатровые храмы. Они завершаются не куполом, а шатром (четырёх- или восьмигранная пирамида), который опирается прямо на стены, т.е. внутри храма нет столбов. Впоследствии шатром завершалось только здание колокольни, ставшей неотъемлемой частью храмового ансамбля в XVII веке.
Христиане очень рано (с 5 века) начинают использовать колокола, звон которых служит призывом к богослужению. Вероятно сначала их вешали просто на деревянных столбах рядом с церковью. Чтобы звон был слышен как можно дальше, колокола стали поднимать на башни. Причем эти башни одновременно могли быть и сторожевыми. Так например башни, выстроенные в 6 веке рядом с базиликами в Равенне, первоначально должны были служить военным целям, но затем были превращены в колокольни.
На Руси колокольни строили предположительно с XIV века. Сами колокола упоминаются в русских летописях уже с XI века. Где и как они помещались доподлинно неизвестно. Возможно тогда возводились деревянные колокольни вроде тех, что до сих пор существуют на севере России. Однако очень долгое время колокола были необычайно дороги, так как изготавливались мастерами выписанными из Италии. Такими колоколами могли обзавестись лишь самые богатые монастыри и храмы. Повсеместно же пользовались билами или клепалами – это полосы из железа или дерева, по которым били колотушкой. Более широкое распространение колокола получают лишь с конца XIV века, когда их начинают отливать русские мастера. Самый древний тип колокольни – звонница. Их могли надстраивать над самой церковью, или же строить отдельно от неё – это узкие вытянутые прямоугольные сооружения с тремя-пятью проемами для колоколов. Начиная с 16 века в Москве, а затем и по всей Руси, начинают строить высокие каменные колокольни, которые могут завершаться куполом или шатром.
Со временем в русском зодчестве сложился тип храма, состоящий из квадратной в плане центральной части, к которой с восточной стороны примыкает алтарная апсида, а с западной – притвор и колокольня, причем вход делали сквозь колокольню. Такие храмы наиболее обычны в наши дни.
Иногда притвор называют трапезной (в пер. с греч. «стол», «кушанье»). Вообще трапезные впервые стали пристраиваться к монастырским храмам для того, чтобы братии можно было удобней попасть на общие трапезы, которые устраивались по случаю больших праздников и в воскресенье после Литургии. А затем стали строить одно общее помещение для трапезной и храма, причем трапезная могла занимать большую часть здания. Отсюда зачастую небольшие притворы храмов тоже получили такое название. Нередко трапезной неправильно называют среднюю, основную, часть храма.
Как правило, в современных храмах есть несколько алтарей — приделов. Это нужно для того, чтобы можно было служить несколько Литургий в один день — каноны предписывают совершать на одном престоле не более одной Литургии в день.
Несмотря на то, что литургическое устройство храма к XV веку в целом сформировалось, впереди были самые разнообразные архитектурные поиски — это и «грозненский ренессанс» (столпообразные и шатровые храмы), и «нарышкинское барокко», и послепетровские храмы, построенные на европейский манер, и возвращение к классическим русским формам в конце XIX — начале XX веков. Интерьер всех этих храмов чрезвычайно разнообразен. Но это только кажущееся многообразие — все они имеют одинаковое литургическое устройство.

12. Итак, внешний облик и внутреннее устройство храма складывались на протяжении столетий, но как и две тысячи лет назад, звучат в Церкви слова Христа: «Примите, ядите: сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов… Пийте от нея вси, сия есть кровь Моя Нового Завета, еже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов».

АФОН

Ватопедский во имя Благовещения Пресвятой Богородицы греческий общежительный мужской монастырь, второй в иерархии афонских монастырей, один из самых древних, богатых и обширных. Расположен на северо-восточном побережье полуострова Афон (Айон-Орос).

По преданию монастырь в его нынешнем виде существует уже около тысячи лет.

Монастырь управляется игуменом, избираемым пожизненно на общем собрании братии (с 1990 года архимандрит Ефрем). Законодательной властью обладает герондия (совет старцев монастыря). Исполнительную власть игумен осуществляет совместно с комиссией (эпитропией) из двух избираемых на год членов-эпитропов.

Ватопеду принадлежат скиты великомученика Димитрия и апостола Андрея – бывший русский Андреевский скит, а также 27 келий. Монастырю принадлежит также Андреевское подворье в Константинополе.
Или из другого источника:
Находится на холме над самым морем на северо-восточной стороне Афонского полуострова. Он был основан около 972-985 гг., вероятно, тремя богатыми и знатными людьми: Афанасием, Николаем и Антонием. Они прибыли сюда жить монашеской жизнью во времена прп. Афанасия, основателя Великой Лавры. Во втором Типиконе (1045 г.) Ватопед занимал среди святогорских монастырей второе место, которое он сохраняет и сегодня.

Среди сокровищ монастыря наиболее известен пояс Пресвятой Богородицы. Монастырь хранит много одеяний и священных сосудов, необыкновенных по красоте и изяществу отделки, а также множество чудотворных икон Пресвятой Богородицы, таких как: Всецарица, Елеоточивая, Ктиторская и Закланная, являющихся украшением монастыря.

Престольный праздник — 25 марта (7 апреля) — Благовещение Пресвятой Богородицы.

Главный собор монастыря (Х век) освящен в честь Благовещения Пресвятой Богородицы. Кроме соборного храма в обители имеется 16 небольших церквей (параклисов).

Библиотека монастыря одна из богатейших на Афоне. Она содержит более 35 000 печатных книг и 2000 рукописей.

Монастырь располагает многими православными святынями. В монастыре хранится часть Животворящего Креста Господня, честной пояс Пресвятой Богородицы, частицы мощей святых: Григория Богослова, Андрея Критского, апостола Варфоломея, великомучеников Феодора Стратилата, Параскевы, Кирика, Сергия и Вакха, священномученика Харалампия, великомученика Пантелеимона, Трифона, Иоанна Милостивого, архидиакона Стефана, великомученика Димитрия Солунского.

По меньшей степени восемь икон Божией Матери почитаются чудотворными.

Симонопетра
Семиэтажный монастырь Симонопетр без преувеличения является чудом афонской архитектуры. Находится он в юго-западной части полуострова и был построен в XIV веке на вершине отвесной скалы высотой 230 метров. Освящен в честь Рождества Христова.
Согласно преданию решение о строительстве монастыря принял отшельник Симон, увидевший в Рождественскую ночь из своего жилища светящуюся точку на вершине скалы. В начале монастырь был назван «Новым Вифлеемом», затем получил имя своего основателя и скалы, на которой построен — Симонопетр («петра» — камень).
История первых двух столетий существования монастыря практически неизвестна. Пожары уничтожили все свидетельства.
В 1581 году монастырь Симонопетр был покинут на некоторое время монахами, которые переселились в соседний монастырь Ксенофонта. В XVII веке обитель имела идиоритмическое устройство, а с 1801 года — киновиальное.
Обитель оказалась полностью заброшенной в 1821 году, во время борьбы Греции за независимость, как и многие другие монастыри, и большинство монахов покинули эти места. В 1891 году монастырь в очередной раз пострадал от пожара. Огонь охватил все помещения монастыря, и насельники чудом смогли спастись. Уничтоженными оказались все реликвии и библиотека монастыря. Реставрация Симонопетра стала возможной благодаря поддержке со стороны русских верующих, оказавших монастырю щедрую помощь, собрав пожертвования в России. Соборный храм монастыря Рождества Христа построен после последнего пожара и до сих пор не расписан.
Обитель располагает, кроме собора, пятнадцатью храмами и часовнями, а также кельями и кафисмами. Многие из них пострадали от другого большого пожара, случившегося в августе 1990 года.
Симонопетр занимает 13 место в иерархии Афона.
В настоящее время архимандрит Эмилиан является игуменом монастыря.

Соборный храм во имя св. Афанасия; в приделе этого храма находится гроб его и при гробе железный его жезл. Среди двора в смиренном киоте стоит икона Пресвятой Девы Богородицы, Божественной Икономиссы Лавры. Есть еще чудотворная икона Божией Матери, называемой Кукузелиссою.
Между святынями собора особенно замечательны: часть от пелен Христовых; части орудий божественных страстей: губы, трости и проч. Части эти содержатся в одном Кресте. Части Животворящего Древа Креста Господня; они находятся тоже в разных Крестах. Один Крест с частью Животворящего Древа, украшенный драгоценными и крупными перлами, дар св. Афанасию от друга его, императора греческого Никифора Фоки, как видно из подписи. Крест этот хранится в золотом ковчеге и обыкновенно употребляется для водосвятия. Этим же Крестом освящают 14-го сентября закваску для хлебов на весь год.
Части мощей: глава св. Василия Великого; глава св. Михаила Синадского; глава св. Александра; глава и левая рука св. муч. Минодоры; глава св. Иоанна Кукузеля; глава священномуч. Евстратия; кровь, смешанная с землею, св. великомуч. Димитрия; стопа ноги с плотию св. муч. Кирика; правая рука и другая часть кости локотной св. апостола Андрея Первозванного, кровь св. Иоанна Предтечи; части св. Сампсона Странноприимца, св. царей Константина и Елены, части кости брадной св. Григория Великой Армении; глава св. муч. Иокова Персянина; глава препод. Нила Мироточивого; глава св. великомуч. Меркурия; локоть левой руки св. Иоанна Златоустого; часть главы св. Феодора Стратилата; часть же главы первомуч. Стефана; правая рука новомучен. Феодора Византийского, пострадавшего в 1795 году 17 февраля и многие другие части разных святых.
Кроме соборного храма и при нем двух параклисов во имя святителя Николая и 40 мучеников, есть еще параклисы:
в честь Пресв. Троицы;
Успения Пресвятой Богородицы;
Введения во храм Пресвятой Богородицы;
Архангелов;
св. Иоанна Предтечи;
Всех Святых;
св. Василия Великого;
св. Модеста Иерусалимского;
свв. Феодора Тирона и Феодора Стратилата;
священномуч. Харалампия;
преп. Онуфрия;
святителя Николая Мирликийского;
св. безсребренников Космы и Дамиана;
св. первомуч. Стефана;
св. Иоанна Богослова;
св. великомуч. Георгия Победоносца;
св. Михаила Синадского;
св. Афанасия, основателя Лавры. В этом последнем храме находится деревянный Крест св. Афанасия в железном окладе, который носил на себе преподобный; этому Кресту приписывают целительные действия. Здесь же находится другой жезл святого, с которым он обыкновенно ходил. Этим жезлом он бил демонов. Вне лавры на принадлежащей ей земле в скитах и келиях находится 178 церквей.
Лавра основана в X веке, иждивением Никифора Фоки и Иоанна Цимисхия- императоров греческих.
В десяти минутах ходу от Лавры, находится уединения небольшая церковь во имя св. Космы и Дамиана, созданная св. Афанасием по указанию Богоматери. В этой церкви находится чудотворная икона сих св. безсребренников

Первоначальное русское монашеское поселение на Афоне существовало уже в XI веке и было признано в качестве отдельного монастыря в 1169 году (обитель Фессалоникийца).
Во времена монголо-татарского ига на Руси большинство монахов были греками и сербами.
В конце XV—XVI в монастыре жили преимущественно сербы, что засвидетельствовано документами переписки администрации обители с московскими властями того времени.
В XVIII веке монастырь пришел в такое бедственное состояние, что в 1726 году в нём, по свидетельству Василия Григоровича-Барского («первое посещение Афонской Горы»), осталось лишь двое русских и двое болгарских монахов при игумене-болгарине. В 1735 году монастырь был объявлен греческим.
Около 1770 года греческие иноки Пантелеимонова монастыря переселились в принадлежавшую монастырю прибрежную келлию в честь Воскресения Христова, где в начале XIX века году монастырь был заново отстроен господарём Валахии Скарлатом Каллимахи; а Старый Россик остался действовать как скит.
После восстановления нормального течения жизни на Афоне (с прекращением турецкой военной оккупации) в 1830 году, после Адрианопольского мира, монастырь не получил своих прежних имений назад, так как они отошли другим монастырям за долги; Протат даже хотел исключить обитель из списка монастырей, но такое решение было отклонено Вселенским Патриархом Константином I.
Русское присутствие в монастыре стало возрождаться с прибытием в него в 1830-х иеромонаха Аникиты (князь С. Ширинский-Шихматов) и иеромонаха Иеронима (купеческий сын Иван Соломенцов; † 1885). После кончины 24 марта 1846 года общего духовника русских на Афоне старца иеросхимонаха Арсения отец Иероним стал преемником его по духовному влиянию на Святой Горе между русскими, и не только между ними, но даже и среди греков, болгар, сербов, и святогорцев других народностей. Отец Иероним не искал этого влияния, это было естественным плодом его подвижнической жизни, опытности духовнической и сердечного участия ко всякому нуждающемуся.
Игуменом с 1821 года был грек Герасим, благоволивший русскому присутствию.
Монастырь пользовался покровительством русской императорской фамилии и во второй половине XIX века весьма разросся и расстроился.
В 1861 году духовной собор старцев Свято-Пантелеймонова Русского Афонского монастыря постановил отправить в Россию иеромонаха Арсения Минина для сбора добровольных пожертвований. В августе 1867 года он привёз в Москву в Богоявленский монастырь святыни из Афонского Пантелеймонова монастыря, для которых позднее, на деньги благотворителей, им была построена Афонская часовня (в 1929 году закрыта и снесена большевистскими ордами[1]).
Первым русским игуменом стал в 1875 году архимандрит Макарий (Сушкин). Значительный рост количества насельников из России вызывал трения и конфликты; русские насельники желали официального признания российской юрисдикции за монастырём, а также иными русскими поселениями на Афоне. В начале XX века российский Святейший Синод и правительство рассматривали и сам монастырь, и всех русских насельников на Афоне как находящихся также и в их юрисдикции (наряду с оттоманским подданством) каковая практика была прямо запрещена Уставом Святой Горы, принятым в 1924 году. Хотя после второй мировой войны Московский Патриархат (РПЦ) и власти СССР числили Пантелеимонов монастырь среди обителей РПЦ, к тому не было никаких церковно- или гражданско-правовых оснований. В конце 1980-х насельникам монастыря Вселенской Патриархией было прямо указано на недопустимость возношения имени Московского Патриарха на общественном богослужении.
К концу XIX века стал самым большим монастырём на Святой Горе по площади и численности братии. К 1903 году там насчитывалось 1.446 монахов, а к 1913 — более 2000. Россикон многократно страдал от пожаров, наиболее известные случаи: в 1307, когда монастырь был сожжён каталонскими пиратами, и в 1968 году.
Первым из руководителей России, посетившим Россикон, был Владимир Путин (9 сентября 2005 года).
Подвижники, реликвии и сокровища
Монастырь отмечен подвигами ряда русских насельников, наиболее известный из которых — старец Силуан, скончавшийся здесь в 1938 году.
Гордость монастыря — библиотека, сильно пострадавшая во время пожара 1959 года, и несколько бесценных реликвий, среди которых мощи Святого Пантелеимона, стопа Андрея Первозванного, честная глава апостола Луки, мощи Иоанна Предтечи, апостолов: Петра, Филиппа, Фомы, Варфоломея и Варнавы; первомученика Стефана, Исаакия Далмацкого, Дионисия Ареопагита, бессребренников Космы и Дамиана, Кирила Иерусалимского, Трифона и многих других. Здесь же находится чудотворная икона Божией Матери, именуемая "Иерусалимскою", икона св. Иоанна Предтечи, древняя икона св. великомученика и целителя Пантелеймона и икона священномученика Харалампия.
Монастырская библиотека содержит более 20 000 книг и рукописей.
В XIX веке колокола монастыря считались самыми большими в Греции.
Современное состояние
Вид на монастырь
По состоянию на 2006 братия монастыря составляла около 50 монахов и послушников.
Также монастырю Святого Пантелеимона в разное время принадлежали:
Старый Нагорный Русик. (Ныне в нем проживает один монах Иона).
Андреевский скит. (После смерти последнего русского насельника, перешел к монастырю Ватопед).
Скит Новая Фиваида. (В этом скиту 3 года подвизался с братией иеромонах Рафаил (Берестов)).
Скит Крумница (Кормилица). Находится на границе Афона, там расположены многочисленные виноградники монастыря.
Ильинский скит. (Основан Паисием Величковским, ныне приписан к монастырю Пантократор).
Скит Богородицы Ксилургу (Древодела). Древнейшая русская обитель в мире, ныне в нем проживают 3 монаха во главе с иеромонахом Николаем (Генераловым).
С 1978 игумен монастыря — архимандрит Иеремия (Алёхин).
Монастырь имеет подворье в Москве (Храм Никиты Мученика на Швивой горке за Яузой (Афонское подворье)) и в Санкт-Петербурге.
Также монастырь имеет подворье в Константинополе, нынешнем Стамбуле. Русское подворье и действующий храм Святого Великомученика Пантелеимона находится в районе Каракёй, по адресу Hoca Tahsin Sokak, No 19, Karaköy, Istanbul

Кутлумуш
Осн. в конце тринадцатого века, престольный праздник 6/19 августа, в день Преображения Господня.
Игумен: архим. Христодул.
Тел. (30-377) 23226.
Факс (30-377) 23731.
Кутлумуш (греч. Μονή Κουτλουμουσίου) — православный монастырь на горе Афон. Шестой в иерархии Афонских монастырей.

Есть разные версии названия монастыря: по одной Кутлумуш — это испорченное турецкое слово кур-тур-муш (освобождённый от врагов); название это дано по поводу якобы скрытия его туманом от разрушителей, искавших обитель с враждебными мыслями. По другой версии так звали араба, принявшего христианство. Монастырь впервые упомянут в 1169 году.


В XIV в. монастырь переживает трудные времена из-за грабежа каталонцев. Однако это событие ставит точку в истории упадка обители, длящегося с XII столетия. Процветание пришло в Кутлумуш при просвещенном управлении игумена Харитона Имвросского (с острова Имврос) во второй половине XIV в. Игумен Харитон получил от императора Иоанна важный документ, подтверждающий привилегии греков на владение обителью (по сравнению с румынами, также требовавшими на нее официального права). В 1393 г. монастырю был дарован статус ставропигиального. В начале XV столетия монахи Кутлумуша заняли пустующий монастырь св. Алипия, а в 1428 г. патриаршей грамотой уже официально подтверждалось, что монастырь св. Алипия отходит к монастырю Кутлумуш.

Период процветания сопровождался и бедствиями, причинами которых были пожары - наибольший из них произошел в 1497 г. Пожар 1767 г. уничтожил восточное крыло монастыря. В его восстановлении значительное содействие оказал Патриарх Александрийский Матфей II. В XIX столетии (в 1857 и 1870 гг.) огонь вновь нанес серьезный ущерб постройкам Кутлумуша. Ремонт был проведен усилиями игумена Мелетия. Последний пожар случился в 1980 г. Вызванные им повреждения только недавно удалось полностью устранить.

Монастырь Пантократор, занимавший седьмое место на Святой Горе Афон, также как и монастырь Кутлумуш, посвящён Преображению Господня. Он расположен на скалистом мысу, на северо-востоке Афона. По легенде монастырь основал Алексий Комнин, но основателями монастыря следует считать и братьев Алексия (командующего военным лагерем) и Иоанна Примикериоса (занимавшего высокий пост в суде).
Точная дата строительства монастыря неизвестна. Впервые он упоминается в документальных источниках 1358года. Существует и такое мнение, что обитель была перестроена патриархом Каллистом I. В эти же годы в состав монастыря вошли более мелкие монастыри святого Дорофея, святого Авксентия, Равдуш, Фалакр, Кинопод и Факен. В 1368 году скончался основатель Пантократора Алексий.
На пожертвования братьев – основателей монастыря, были построены подворья, которые существуют и на сегодняшний день. Икона, подаренная братьями монастырю, сейчас хранится в Эрмитаже. Благодетельницей обители была и русская императрица Екатерина Великая.
В XVI веке монастырь перестроился, в связи с чем, он начал расширятся. В XIX веке была построена Колокольня монастыря.
В обители жили такие святые как Патриарх Каллист II Ксанфопул, архиепископы Солунские и Симеон и Феона.
После падения Константинопол, Пантократор существовал на пожертвования тех стран, которые расположены в низовьях Дуная.
В 1393, 1773 и 1948 годах в монастыре произошли пожары, но, к счастью, он не был разрушен полностью.
Основатели монастыря иноки Алексий и Иоанн похоронены в главном соборе, где и хранится чудотворная икона Божией Матери - Герондисса – Старица. По одному из преданий, через эту икону Матерь Божия возвестила о близкой кончине игумена монастыря и попросила одного из священников, который вел литургию, поскорее закончить ее, дабы игумен перед смертью успел причаститься.
На территории монастыря расположены 7 храмов, и столько же за ее пределами, 5 келий в районе Карей. Обитель имеет большое количество подворий в Греции, Валахии и Малой Азии. Пантократору подчинен скит пророка Илии, 38 калив на Капсале и 5 келий.
В монастыре хранятся множество святынь, среди них мощи великомученика Феодора Стратилата, святых Космы и Дамиана, частица Животворящего Креста, часть щита святого Меркурия, иконостас собора и иконы XIV века.
В библиотеке Пантократора хранятся приблизительно 350 рукописных кодексов и около 3.500 печатных книг.
В монастыре проживают 15 монахов.
Престольный праздник монастыря – это Преображение Господня, которое отмечается 6(19) августа.