 |
|
|
 |
|
|
 |
|||
 |
|
|||
 |
 |
|
||
ЦЕНТР ПРОСВЕЩЕНИЯ И МИЛОСЕРДИЯ БЕЛОРУССКОГО ЭКЗАРХАТА |
|
|||
СИМВОЛИКА ПОЛА В ХРИСТИАНСКОЙ АНТРОПОЛОГИИ Проблема символического осмысления феноменов действительности берет начало в христианской экзегетике, в виде учения об аллегорическом толковании Священного Писания. Климент Александрийский разделяет буквальный и аллегорический смыслы Библии, рассматривая их как первоначальную веру и высшее знание. «В Писании, которое есть истинное Слово, не должно останавливаться на оболочке буквы, а отыскивать скрывающийся под нею духовный, или разумный смысл, потому, что буквальный смысл только ключ к таинственному, духовному смыслу, к глубоким тайнам созерцания» [Цит. по: 1, с.54]. Развитие искусства толкования Библии привело к возможности символического осмысления Священного Писания: обнаружению множества смыслов, иерархии уровней прочтения (буквальный, аллегорический, моральный, анагогический). Средневековая культура, в контексте которой и существовала подобная практика толкования, переносит данный опыт на мир как таковой, который также как и текст имеет иерархическую структуру и символически истолковывается в христианском ключе. Богословие символа имеет различные аспекты в зависимости от контекста, в который символ погружен. «В гносеологическом аспекте понятие символа приближено к знаку, а в художественно-творческой области – иконографии, гимнотворчестве, поэтике вырабатывается особый символический язык образов» [5, с.335]. В христианском аспекте Символ – прежде всего вероопределение (Символ веры), запечатленный в знаковой форме образ сверхприродной реальности. Богословское учение выстраивает своеобразную символическую иерархию, на вершине которой находятся наиреальнейшие символы. Средневековое понимание реализма (берущее начало в учении об идеях Платона), позволяет говорить об особом восприятии действительности, пронизанной символами Божественного мира. Через символ происходит познание Бога. Святитель Григорий Палама выстраивает богословие символа, подчеркивая, что между Богом и миром существует необходимая для богопознания среда, называемая символической, и существующая в Самом Боге. Символ является местом встречи человека и Бога «Так, увидел Бога всякий, кто воззрел на Него не через иноприродное, но через природный символ» [4, с.299]. Символическое в Боге – это то, посредством чего Творец открывает себя своему творению, это обращенность к другому и одновременно таинственная сокрытость Своего бытия. «Божественные предметы … познаются лишь через приобщение к ним, сами же по себе, в своем основании и начале, они совершенно никому не известны, ни даже высшим среди надмирных умов, а значит они не доступны и всей мере нашего разумения. … Кто скажет, будто преводруженное в сокровенном Божество познается, когда познан Его природный символ» [4, с.285]. Мир, в природных символах отражает надприродную реальность, являясь «единоприродным символом Бога» [5, с.345]. Человек, в данном контексте выступает символом, соединяющим собой земной и небесный мир, являясь творением и указуя на своего Творца. Богословие символа является своеобразным языком, с помощью которого мы можем приоткрыть и тайну пола. Проблема символического осмысления феноменов действительности берет начало в христианской экзегетике, в виде учения об аллегорическом толковании Священного Писания. Климент Александрийский разделяет буквальный и аллегорический смыслы Библии, рассматривая их как первоначальную веру и высшее знание. «В Писании, которое есть истинное Слово, не должно останавливаться на оболочке буквы, а отыскивать скрывающийся под нею духовный, или разумный смысл, потому, что буквальный смысл только ключ к таинственному, духовному смыслу, к глубоким тайнам созерцания» [Цит. по: 1, с.54]. Развитие искусства толкования Библии привело к возможности символического осмысления Священного Писания: обнаружению множества смыслов, иерархии уровней прочтения (буквальный, аллегорический, моральный, анагогический). Средневековая культура, в контексте которой и существовала подобная практика толкования, переносит данный опыт на мир как таковой, который также как и текст имеет иерархическую структуру и символически истолковывается в христианском ключе. Богословие символа имеет различные аспекты в зависимости от контекста, в который символ погружен. «В гносеологическом аспекте понятие символа приближено к знаку, а в художественно-творческой области – иконографии, гимнотворчестве, поэтике вырабатывается особый символический язык образов» [5, с.335]. В христианском аспекте Символ – прежде всего вероопределение (Символ веры), запечатленный в знаковой форме образ сверхприродной реальности. Богословское учение выстраивает своеобразную символическую иерархию, на вершине которой находятся наиреальнейшие символы. Средневековое понимание реализма (берущее начало в учении об идеях Платона), позволяет говорить об особом восприятии действительности, пронизанной символами Божественного мира. Через символ происходит познание Бога. Святитель Григорий Палама выстраивает богословие символа, подчеркивая, что между Богом и миром существует необходимая для богопознания среда, называемая символической, и существующая в Самом Боге. Символ является местом встречи человека и Бога «Так, увидел Бога всякий, кто воззрел на Него не через иноприродное, но через природный символ» [4, с.299]. Символическое в Боге – это то, посредством чего Творец открывает себя своему творению, это обращенность к другому и одновременно таинственная сокрытость Своего бытия. «Божественные предметы … познаются лишь через приобщение к ним, сами же по себе, в своем основании и начале, они совершенно никому не известны, ни даже высшим среди надмирных умов, а значит они не доступны и всей мере нашего разумения. … Кто скажет, будто преводруженное в сокровенном Божество познается, когда познан Его природный символ» [4, с.285]. Мир, в природных символах отражает надприродную реальность, являясь «единоприродным символом Бога» [5, с.345]. Человек, в данном контексте выступает символом, соединяющим собой земной и небесный мир, являясь творением и указуя на своего Творца. Богословие символа является своеобразным языком, с помощью которого мы можем приоткрыть и тайну пола. Раннехристианские учителя Церкви подчеркивали и сходились в понимании того, что и мужчина и женщина имеют в себе образ Божий, через который проясняется суть самого человека в его целостности, возводящей к Первообразу. Образ является данностью в каждом человеке, и он же (образ) является тайной. Нет четкого определения того, что такое образ Бога в человеке (в самом общем понимании это силы, свойственные душе: ум, воля и чувство). Образ Божий, по мысли о. Иоанна Мейендорфа, есть «свойственная человеку способность выходить за свои пределы и участвовать в Боге», что превращает человека в загадочное существо, «открытое Высшему» и «призванное превзойти себя в причастности Богу» [Цит. по 3, с.46]. Образ в человеке присутствует изначально, подобием (знаком) Творца он призван стать на протяжении всей своей жизни, путем следования божественным заповедям, смирения и подражания Христу. Именно подобие Богу является заданностью, которую может реализовать в себе каждый человек, по своей свободной воле имеющий возможность приблизиться к подобию и реализовать замысел о себе Творца. Текст, репрезентируемый таким образом в человеке (и мужчине, и женщине) – это текст, отсылающий к божественному миру, транслирующий через себя замысел Бога, либо демонстрирующий отклонение от него. Примером такого подобия является жизнь святых, ставших преподобными. Святые – символизируют (соединяют) собой (и в себе) Образ и Подобие, являются Символами Идеального Человечества, Символами преображенного пола. Раннехристианские учителя Церкви подчеркивали и сходились в понимании того, что и мужчина и женщина имеют в себе образ Божий, через который проясняется суть самого человека в его целостности, возводящей к Первообразу. Образ является данностью в каждом человеке, и он же (образ) является тайной. Нет четкого определения того, что такое образ Бога в человеке (в самом общем понимании это силы, свойственные душе: ум, воля и чувство). Образ Божий, по мысли о. Иоанна Мейендорфа, есть «свойственная человеку способность выходить за свои пределы и участвовать в Боге», что превращает человека в загадочное существо, «открытое Высшему» и «призванное превзойти себя в причастности Богу» [Цит. по 3, с.46]. Образ в человеке присутствует изначально, подобием (знаком) Творца он призван стать на протяжении всей своей жизни, путем следования божественным заповедям, смирения и подражания Христу. Именно подобие Богу является заданностью, которую может реализовать в себе каждый человек, по своей свободной воле имеющий возможность приблизиться к подобию и реализовать замысел о себе Творца. Текст, репрезентируемый таким образом в человеке (и мужчине, и женщине) – это текст, отсылающий к божественному миру, транслирующий через себя замысел Бога, либо демонстрирующий отклонение от него. Примером такого подобия является жизнь святых, ставших преподобными. Святые – символизируют (соединяют) собой (и в себе) Образ и Подобие, являются Символами Идеального Человечества, Символами преображенного пола. И мужчина, и женщина призваны уподобиться Христу – Богочеловеку, в котором нет ни мужского пола, ни женского. Христос становится символом объединенного в Нем и Им человечества, а символ креста, отсылающего к Крестной смерти и Воскресению, приобретает предельно широкий смысл, в контексте данных рассуждений означающий воссоединение Слова и пола (воплощение слова и преображение, одухотворение плоти). Христос во многих богословских текстах именуется как Новый Адам, освободивший старого Адама от греха. Для христианина данное сравнение означает изменение собственной жизни по пути уподоблению Христу. Но пути к достижению данной цели различны. Одни призывают к прямому пути – монашества, когда духовное соединение с Христом инокинь (невест Христовых) и уподобление Христу иноков (братьев во Христе) является освобождением от принадлежности и функции своего пола. Стяжание Духа, а не плоти становится тем узким путем, который выбирают призванные в служение Богу. Этот путь прямой, но наиболее сложный, он не для всех, но для немногих. Другой путь подобия – путь брака, который был благословлен самим Богом. Двое любящих людей открывают себя навстречу друг другу, принимают тяготы друг друга (недаром в таинстве брака брачные венцы символизируют и приравниваются мученическим), уподобляются малой церкви, во главе которой – Христос. Семья является символом союза Христа и Церкви. Таинство брака в христианстве имеет символическое значение (союз жениха и невесты символизирует соединение Христа и Церкви (невесты Агнца)). Объясняя символическое значение брака, митрополит Антоний сравнивает символ с определением. Определение «старается, как бы положить пределы тому, о чем оно говорит… Символ, наоборот, всегда указывает вне себя» [2, с. 13]. Отражение неба в воде (когда через земное указывается на небесное) является подобием символического отношения. Символ «показывает нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только в самых глубинах человека и самым глубоким восприятием» [Там же]. Брак по определению говорит о союзе мужчины и женщины. Брак в символическом значении раскрывает узкие рамки горизонтали «Я–Ты», привносит вертикальную направленность, указующую на Бога, расширяется до бесконечности. Подлинно христианский брак, как тайна Царства Божия, должен ввести человека в вечную радость и вечную любовь. Таков взгляд на смысл и символическое значение брака (таинства любви) в христианстве. И мужчина, и женщина призваны уподобиться Христу – Богочеловеку, в котором нет ни мужского пола, ни женского. Христос становится символом объединенного в Нем и Им человечества, а символ креста, отсылающего к Крестной смерти и Воскресению, приобретает предельно широкий смысл, в контексте данных рассуждений означающий воссоединение Слова и пола (воплощение слова и преображение, одухотворение плоти). Христос во многих богословских текстах именуется как Новый Адам, освободивший старого Адама от греха. Для христианина данное сравнение означает изменение собственной жизни по пути уподоблению Христу. Но пути к достижению данной цели различны. Одни призывают к прямому пути – монашества, когда духовное соединение с Христом инокинь (невест Христовых) и уподобление Христу иноков (братьев во Христе) является освобождением от принадлежности и функции своего пола. Стяжание Духа, а не плоти становится тем узким путем, который выбирают призванные в служение Богу. Этот путь прямой, но наиболее сложный, он не для всех, но для немногих. Другой путь подобия – путь брака, который был благословлен самим Богом. Двое любящих людей открывают себя навстречу друг другу, принимают тяготы друг друга (недаром в таинстве брака брачные венцы символизируют и приравниваются мученическим), уподобляются малой церкви, во главе которой – Христос. Семья является символом союза Христа и Церкви. Таинство брака в христианстве имеет символическое значение (союз жениха и невесты символизирует соединение Христа и Церкви (невесты Агнца)). Объясняя символическое значение брака, митрополит Антоний сравнивает символ с определением. Определение «старается, как бы положить пределы тому, о чем оно говорит… Символ, наоборот, всегда указывает вне себя» [2, с. 13]. Отражение неба в воде (когда через земное указывается на небесное) является подобием символического отношения. Символ «показывает нечто, что можно уловить чувствами, для того, чтобы указать на то, что можно познать только в самых глубинах человека и самым глубоким восприятием» [Там же]. Брак по определению говорит о союзе мужчины и женщины. Брак в символическом значении раскрывает узкие рамки горизонтали «Я–Ты», привносит вертикальную направленность, указующую на Бога, расширяется до бесконечности. Подлинно христианский брак, как тайна Царства Божия, должен ввести человека в вечную радость и вечную любовь. Таков взгляд на смысл и символическое значение брака (таинства любви) в христианстве. Если мужчина в браке символически уподобляется Христу, то женщина – Церкви, символом которой является Богородица. Разобщенность полов восстанавливается приобщением и уподоблением Тем, Кто преобразил пол, указав на духовную высоту человека. Христос и Богородица зачастую рассматриваются как образцы для подражания соответственно мужчине и женщине, как образы «мужественности» и «женственности». Но надо быть осторожным в такого рода символическом понимании. Ни мужская природа Христа, ни женская природа Богородицы не отменяются, но преображаются. Христос – родился как мужчина, Он – Сын, Жених (но Сын Бога, Жених Церкви), но подчеркивается не мужская Его природа, а человеческая, Христос – Богочеловек, символ преображения человечества. Мария – Дева, Мать, Невеста и Супруга одновременно, являя собой все возможные образы женского существования, но «женское» – то, что принадлежит сфере пола, – в ней изменяется (Мария – Приснодева, Богоматерь, Невеста Неневестная, Супруга Христова) и возводится до уровня всечеловеческого. Богородица в патристической богословской традиции является символом соединения человечества с Богом. Максим Исповедник подчеркивал, что благодаря Деве Марии преодолено разделение человеческой природы на мужскую и женскую. Все мы принадлежим к «Ее роду» (согласно словам, переданным Ею святому Серафиму Саровскому). Богородица в догмате восточно-христианского учения является символом, олицетворением Церкви Христовой, чье предназначение нести миру Слово Божие, Христианскую веру. «Мария есть лик Церкви» и «лицо нового человечества». Богоматерь именуется Новой Евой, чье назначение – принять слово Божие, и тем самым искупить вину Первой Евы в непослушании. В православном видении Дева Мария является ««знаком» – в человеческой личности, всецело освященной Духом, – пришествия Царства, «знаком» творения, которое целиком прославлено в надежде» [3, с.194-195]. Если мужчина в браке символически уподобляется Христу, то женщина – Церкви, символом которой является Богородица. Разобщенность полов восстанавливается приобщением и уподоблением Тем, Кто преобразил пол, указав на духовную высоту человека. Христос и Богородица зачастую рассматриваются как образцы для подражания соответственно мужчине и женщине, как образы «мужественности» и «женственности». Но надо быть осторожным в такого рода символическом понимании. Ни мужская природа Христа, ни женская природа Богородицы не отменяются, но преображаются. Христос – родился как мужчина, Он – Сын, Жених (но Сын Бога, Жених Церкви), но подчеркивается не мужская Его природа, а человеческая, Христос – Богочеловек, символ преображения человечества. Мария – Дева, Мать, Невеста и Супруга одновременно, являя собой все возможные образы женского существования, но «женское» – то, что принадлежит сфере пола, – в ней изменяется (Мария – Приснодева, Богоматерь, Невеста Неневестная, Супруга Христова) и возводится до уровня всечеловеческого. Богородица в патристической богословской традиции является символом соединения человечества с Богом. Максим Исповедник подчеркивал, что благодаря Деве Марии преодолено разделение человеческой природы на мужскую и женскую. Все мы принадлежим к «Ее роду» (согласно словам, переданным Ею святому Серафиму Саровскому). Богородица в догмате восточно-христианского учения является символом, олицетворением Церкви Христовой, чье предназначение нести миру Слово Божие, Христианскую веру. «Мария есть лик Церкви» и «лицо нового человечества». Богоматерь именуется Новой Евой, чье назначение – принять слово Божие, и тем самым искупить вину Первой Евы в непослушании. В православном видении Дева Мария является ««знаком» – в человеческой личности, всецело освященной Духом, – пришествия Царства, «знаком» творения, которое целиком прославлено в надежде» [3, с.194-195]. Таким образом, символическое осмысление проблемы пола в контексте христианской антропологии нашло отражение в следующих аспектах: Таким образом, символическое осмысление проблемы пола в контексте христианской антропологии нашло отражение в следующих аспектах: - понимание предназначения мужского и женского начал, связано с символом человека, имеющего в себе образ и подобие Божие, и соединяющего, тем самым, два мира – божественный и человеческий. Каждый человек, невзирая на различия в полах, призван к уподоблению Богу в символическом соединении;
Литература
Жолнеркевич Наталья |
|
|
|
 |
 |
|