17 глава Евангелия от Иоанна рассказывает о молитве, которой Господь молился Своему небесному Отцу после того, как учил Своих учеников о пришествии Утешителя, Духа Святого, и перед тем, как с одиннадцатью ближайшими учениками отправился в Гефсиманский сад, где Его схватили.

 

        В той молитве Господь молился о Своих взаимоотношениях с Отцом, чтобы Сын мог быть прославлен, Он молился о тех, которых Отец дал Ему – об апостолах. И наконец, Он молился о единстве тех, которые уверуют в Него по словам апостолов (Ин.17:20-26). Господь желает, чтобы Его последователи были едины. Он неоднократно повторяет: «да будут все едино как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино... да будут едино как Мы едино... да будут совершены воедино» (Ин.17:21,22,23). Как на образец истинного единства в духовном мире Господь ссылается на Свое единство с Отцом. Господь наш Иисус Христос жаждет единства. Если человек или группа людей, противятся единству во Христе - они противятся воле Божией! Верующим во Христа должно выполнять указание апостола Павла «сохранять единство духа в союзе мира» (Ефес. 4:3). Разделения и распри между христианами, отворачивают многих от Церкви Христовой мешают им встать на путь спасения. Христос сказал: «...да уверует мир, что Ты послал Меня... да познает мир, что Ты послал Меня...» (Ин.17:21,23).  То есть Господь увязывал уверование мира с единством христиан.

 

        История Церкви Христовой показывает, что враг рода человеческого делал всё, чтобы посеять ядовитые плевелы в спасительное благовестие Христово и разделить христиан. Появлялись ереси, потрясавшие Церковь, последствием некоторых из них и стали расколы. Чтобы сохранить Истину и истинную Церковь, противостоять мерзости запустения начали собираться Вселенские Соборы, дабы вселенским разумом при содействии Духа Святого противостоять человеческой гордыни ересиархов.

 

        Первые потрясения Церкви Христовой происходили с I по VII века, когда от истинного Христова благовестия откололись течения ариан, несториан, монофизитов и монофелитов. В XI веке произошёл трагический раскол разделивший христианство на Западную (Римскую) церковь, которая позже стала называться католической (греч. katholikos - общий, вселенский) и Восточную (Константинопольскую), что стала именоваться впоследствии православной (лат. - ортодоксальной). Третий великий церковный раскол произошёл в XVI веке, когда в Западной Европе вследствие Реформации от католицизма отделились протестантские церкви. В XVII веке в Русской Православной Церкви произошёл старообрядческий раскол.

 

РАСКОЛ РУССКОЙ ЦЕРКВИ XVII ВЕКА

                            

       

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Патриарх Никон

 

        Раскол XVII века – одно из самых трагических событий в истории не только Русской Православной Церкви, но и всего русского народа. Реформа патриарха Никона (1652-1666), осуществленная при поддержке царя Алексея Михайловича (1645-1676), которую отказались принять часть духовенства и мирян, разделила народ на два непримиримых лагеря, на тех православных, кто остался в лоне Русской Православной Церкви, совершающей богослужения по новым правилам и на православных, продолжавших придерживаться дореформенных церковных обрядов (ныне – староверов или старообрядцев). Прекратило свое существование духовное единение русского народа. На протяжении трёх с лишним столетий люди, искренне считающие себя православными, испытывают друг к другу недоверие, вражду и не желают вступать друг с другом в общение. Впервые в истории государства возникает острая вражда на религиозной почве. С.А. Зеньковский так писал об этой трагедии: «Раскол не был отколом от церкви значительной части ее духовенства и мирян, а подлинным внутренним разрывом в самой церкви, значительно обеднившим русское православие, в котором были виноваты не одна, а обе стороны: и упорные, и отказавшиеся видеть последствия своей настойчивости насадители нового обряда, и слишком ретивые, и, к сожалению, часто тоже очень упрямые, и односторонние защитники старого».

 

        Благие намерения патриарха Никона закончились расправами с противниками реформ, а искренняя забота о сохранении в неизменном виде привычных церковных обрядов со стороны приверженцев старого обряда часто доходила до фанатизма, вплоть до самосожжений и отказа от Богом установленных церковных Таинств. Способы, при помощи которых осуществлялись церковные реформы, оттолкнули от реформаторов значительную часть духовенства и простого народа. Насильственное изымание церковных книг, икон и других святынь, несоответствующих греческим канонам и дальнейшее их публичное уничтожение, резкий и непродуманный переход к новым правилам богослужения, новый перевод отдельных текстов с греческого на русский, которые хоть и незначительно, но стали отличаться от прежних старорусских вызвал у народных масс убеждение, что им пытаются навязать иную веру. К тому же, отказывающихся принять нововведения подвергали серьезным телесным наказаниям, что не добавляло симпатий к патриарху Никону и его окружению. Отсутствие единства и согласия в церковной среде по вопросу проводимых реформ привели к появлению среди духовенства противников нововведений, которые стали духовными лидерами старообрядчества.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Василий Петров. Никита Пустосвят. Спор о вере. 1880-1881

 

       Религиозная жизнь страны фактически оказалась в состоянии войны. Восемь лет, с 1668 по 1676 год, продолжалась осада Соловецкого монастыря, ставшего оплотом старообрядчества. По взятии обители он был разорён стрельцами. Через шесть лет возник раскольнический бунт в самой Москве, где сторону старообрядцев приняли стрельцы под начальством князя Хованского. Предводители бунта были казнены. В 1685 году царевна Софья, по просьбе духовенства, издаёт закон Московского государства под названием "12 статей", предусматривающий различного рода репрессии в отношении староверов – изгнания, тюрьмы, пытки, сожжения заживо в срубах. В 1716 году царь Петр I отменил "12 статей". Царь перевёл старообрядцев на полулегальный режим существования, потребовав платить "за оный раскол всякие платежи вдвое". Однако за старообрядческое богослужение была предусмотрена мера наказания в виде смертной казни, а старообрядческие наставники у беспоповцев объявлялись расколоучителями, а священники у беглопоповцев - изменниками православию.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Василий Суриков. Боярыня Морозова

 

        Церковный раскол часто становился одной из основных причин для массовых народных волнений, духовных нестроений и смут, периодически сотрясавших русскую землю на протяжении 17-18 веков. Старообрядцы находили мощную поддержку среди простого народа, именно вокруг них собирались все недовольные существующими в государстве порядками.

 

        Жёсткие методы осуществления реформ патриархом Никоном и последовавший за этим Церковный раскол негативно сказались и на отношениях власти и церкви, которые можно охарактеризовать как охлаждение и конфронтация. А это привело к тому, что управление церковными делами начало постепенно переходить в государственное ведомство. Начало устанавливаться верховенство царской власти над церковной.  Окончательно этот процесс завершился при Петре I, упразднившим институт патриаршества. Раскол XVII века в русской истории как душевная незаживающая рана наложила свой отпечаток на все дальнейшее течение русской жизни и является началом разгрома в начале XX века русской православной монархической государственности.

 

        О Расколе писали многие. Церковные и светские историки, писатели, философы, православные и старообрядческие авторы — каждый по-своему толковали его причины и разъясняли последствия. Церковная иерархия Российской Церкви очень настороженно относилась к объективному изучению роковых событий XVII века, что можно видеть из письма Митрополита Платона Левшина к архиепископу Амвросию (Подобедову) по вопросу учреждения Единоверия: «Дело сие важное: чрез 160 лет Церковь противу сего стояла, потребен совет всех пастырей Российской Церкви, и общее положение, и притом соблюсти честь Церкви, что она не напрасно столько противу подвизалася и осуждала толикими определениями, толикими провозглашениями, толикими изданными сочинениями, толикими установлениями присоединения их к Церкви, дабы не остаться нам в стыде, и противники не возгласили бы прежнее “победихом” да уже и кричат». Если тогдашних церковных иерархов так волновали вопросы чести и стыда, если они так боялись увидеть своих оппонентов победителями, то невозможно было ожидать раскольникам понимания, а тем более любви и милосердия со стороны царского правительства.

        Непосредственным поводом для Раскола послужила “книжная справа” - процесс исправления и редактирования богослужебных текстов. Потребность в таком исправлении чувствовалась уже давно, так как в книги было внесено много искажений, несовпадающих с учением Православной церкви.

 

        Ещё в 1551 царь Иоанн IV созвал «Стоглавый собор», имевший целью упорядочить внутреннюю жизнь страны. Царь самолично составил перечень вопросов, на которые предстояло ответить собранию русских пастырей, дабы авторитетом своих решений исправить изъяны народной жизни, препятствующие душеспасению и богоугодному устроению Русского царства. Предметом внимания собора стал и вопрос о церковных книгах. Их порча через переписывание неподготовленными писцами, допускавшими ошибки и искажения, была очевидна для всех. Собор горько жаловался на неисправность богослужебных книг и вменил в обязанность протопопам и благочинным исправлять их по хорошим спискам, а книг непересмотренных не пускать в употребление. Тогда же возникло убеждение, что надо завести вместо писцов типографию и печатать книги. После Стоглава вплоть до половины XVII века дело исправления книг существенных изменений не претерпело. Книги правились с добрых переводов по славянским древним спискам и неизбежно несли в себе все ошибки и неисправности последних, которые в печати становились всё распространённее. Единственное, чего удалось достигнуть, было предупреждение новых ошибок. Патриарх Гермоген установил для этого при типографии даже особое звание книжных справщиков. При патриархе Филарете (1619-1633), Иоасафе I (1634-1641) и Иосифе (1642-1652) труды, предпринятые по этой части, доказали необходимость сверки не по славянским спискам, а по греческим оригиналам, с которых когда-то и делались первоначальные переводы.

 

        В 1649 году по царскому указу на Восток за древними достоверными списками книг был отправлен келарь Арсений Суханов, который привёз в Россию около семисот рукописей, 498 из которых были собраны им в Афонских монастырях, а остальные обретены в “иных старожитных местах”.

 

        В середине XVII века за устранение разночтений и исправление богослужебных книг, а также ликвидацию местных различий в церковной практике, выступали члены Кружка ревнителей благочестия, сформировавшегося в конце 1640 х - начале 1650 х годов и просуществовавшего до 1652 года. Настоятель Казанского собора протопоп Иван Неронов, протопопы Аввакум, Логгин, Лазарь считали, что русская церковь сохранила древнее благочестие, и предлагали проводить унификацию, опираясь на древнерусские богослужебные книги. Духовник царя Алексея Михайловича Стефан Вонифатьев, дворянин Федор Ртищев, к которым позднее присоединился архимандрит Никон (позднее — патриарх), ратовали за следование греческим богослужебным образцам для укрепления связей с восточными автокефальными православными церквами. В результате победу одержали те, кто выступал за приведение церковных книг и обрядов в соответствие с современными тому времени византийскими канонами.

 

        Царь Алексей Михайлович поддержал проведение церковной реформы так-как стремился упрочить международное положение Русского государства среди православных стран. В правительственных кругах была популярна теория о Москве как о Третьем Риме, выдвинутая еще в XV веке псковским старцем Филофеем. После церковного раскола 1054 года, духовным центром Православной церкви стал Константинополь. Филофей полагал, что после падения Византии, российская столица стала оплотом истинной православной веры. Русскому царю для подтверждения этого статуса Москвы необходимо было заручиться поддержкой греческой церкви. Для этого требовалось привести богослужение в соответствие с греческими правилами. К тому же в 1654 году территория польской Украины, по решению Переяславской Рады, присоединилась к Российскому государству. В новых землях православная литургия проводилась по греческим канонам, поэтому унификация богослужебных правил способствовала процессу объединения России и Малороссии. После недавних трагических событий Смутного времени в стране периодически вспыхивали очаги народных волнений и установление единообразия правил церковной жизни представлялось царю важным инструментом в поддержании единства в государстве.

 

       В 1652 году митрополит Никон был избран патриархом. Через два года по вступлении на престол первосвятителя патриарх созвал русских архиереев на собор, где была окончательно признана необходимость исправления книг и обрядов. Для того чтобы заручиться поддержкой, патриарх Никон издаёт послание с вопросами о необходимости унификации русских обрядов, считая их еретическими, по греческим образцам. Он обращается с этим посланием к Константинопольскому патриарху Паисию.

 

        В Константинополе патриарх Паисий собрал собор, на который пригласил 28 архиереев. Собор присылает в Москву ответ, в котором пишет, что разница в обрядах не является преступлением против догматов и признаком ереси и раскола; разные поместные церкви вполне могут отличаться порядками, например, временем совершения литургии или какими перстами должен благословлять священник. Однако не послушав мудрого совета Никон поступил по-своему.

 

        В 1653 году перед великим постом патриарх разослал указ о том, сколько следует класть земных поклонов при чтении великопостной молитвы святого Ефрема Сирина (четыре вместо 16). Несмотря на соборное постановление 1649 года о допустимости "многогласия" было отдано распоряжение "петь в один голос и неспешно". Затем предметом критики стали русские иконописцы, которые отступили от греческих образцов в писании икон и применяли приемы католических живописцев. Одновременно патриарх ввел обычай произносить в церкви проповеди собственного сочинения - в древней Руси видели в таких проповедях признак самомнения.

 

        В 1656 патриарх созвал новый собор, на котором вместе с русскими епископами присутствовали патриарх Антиохийский Макарий и Сербский патриарх Гавриил. Собор одобрил новоисправленные книги и повелел по всем церквам вводить их, а старые отбирать и сжигать.

 

        "Книжная справа", выразилась в редактировании текстов Священного писания и богослужебных книг, которая привела к изменениям, в частности, в принятом в Русской Церкви тексте перевода Символа Веры: был убран союз-противопоставление "а" в словах о вере в Сына Божия "рожденна, а не сотворенна", о Царствии Божием стали говорить в будущем ("не будет конца"), а не в настоящем времени ("несть конца"). В восьмом члене Символа веры ("В Духа Святаго Господа истинного и животворящего") убрали слово «истинного».  В исторические богослужебные тексты по аналогии с греческими текстами был внесён ряд других исправлений, например, в написание имени Господа "Ісус" была добавлена ещё одна буква и оно стало писаться "Іисус". Противники реформ считали, что это имя «иного Бога».

 

       За изменением книг последовали и другие церковные нововведения. Наиболее существенными и наиболее заметными для верующих были следующие:

 

        1. Замена двуперстного перстосложения для совершения крестного знамения трёхперстным. У противников реформ это нововведение вызвало больше всего нареканий. Крестное знамение, совершаемое новым способом, расценивалось как неуважение к самому Господу, ведь из трех пальцев получался «кукиш Богу».

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Уставщицы в Комаровском скиту

 

        Однако из истории Церкви Христовой известно, что вначале христиане крестились одним перстом, подчёркивая этим веру в единого Бога и крестились они малым крестом – осеняя крестом только чело. К IV веку христиане стали осенять крестом все свое тело, то есть появился «широкий крест». После Никейского собора (325 г.), сформулировавшего догмат о единстве двух природ во Христе к IX веку единоперстие постепенно заменило двуперстие, что было обусловлено широким распространением на Ближнем Востоке и Египте ереси монофизитства. Когда Русь была крещена, в Византии крестились ещё двумя перстами. Поскольку к XII веку борьба с монофизитами уже закончилась, то двоеперстие утратило свой демонстративный и полемический характер. Приблизительно в XI-XII веках в грекоязычных Поместных Православных Церквях (Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Кипрской) двоеперстие было заменено троеперстием так как двоеперстие уравнивало православных христиан с несторианами, которые также употребляли двоеперстие. Православные греки начали осенять себя троеперстным крестным знамением, подчеркивая свое почитание Пресвятой Троицы.

 

        2. Отмена так называемых метаний, или малых земных поклонов - в 1653 году Никон разослал по всем московским церквям "память", в которой говорилось: "не подобает в церкви метания творити на колену, но в пояс бы вам творити поклоны; ещё и тремя персты бы есте крестились".  в древности на великопостной молитве святого Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего...» клали земные поклоны (метания), то с течением времени греки заменили их поясными.

 

        3. Крестные ходы и обхождение аналоя во время крещения и венчания патриарх наказал проводить против солнца, а не по солнцу.

 

        Обычай совершать крестный ход посолонь установился в Русской церкви к середине XVII века. До этого крестные ходы совершались и противосолонь. Церковная реформа патриарха Никона унифицировала все обряды дабы соответствовать современным образцам во всём православном мире. Старообрядцы считают, что крестный ход посолонь - это шествие за Солнцем-Христом. Православные-новообрядцы, совершая крестный ход, идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды. Православные идут навстречу Христу.

 

        4. На богослужении вместо пения "Аллилуйя" два раза (сугубая аллилуйя) было велено петь три раза (трегубая аллилуйя). Так как «Аллилуйя» означает «Слава Тебе, Боже», то по мнению «трегубящие» Аллилуйя «четверят» таким образом Святую Троицу. Православные считают, что «Аллилуйя» означает каждое лицо Троицы, а возглас: «Слава Тебе, Боже» означает единство лиц Троицы.

 

        5. Было изменено число просфор на проскомидии с семи до пяти. Для совершения таинства евхаристии требуется одна просфора, из которой вынимается святой Агнец. Из второй просфоры вынимается частица в память Пресвятой Богородицы, из третьей, девятичинной – частицы в память всех святых. В разное время в Православной Церкви - и на Востоке, и на Руси использовали разное количество просфор. В Русской Церкви до 16 века на проскомидии употреблялось 7, 6, 5 и 3 просфоры. Чтобы оказать особенное внимание, как знак почтения и уважения к Царской особе и Патриарху, вынимали частицы из четвертой просфоры в воспоминание одного Государя, из пятой - Патриарха, из шестой - имена живых, записанных в диптихи, а из седьмой имена умерших православных христиан. В Новгороде, где не было князей, вынимали частицы из шести просфор. Вообще в древних русских служебниках указания о числе просфор неопределенно.

 

       6. Готовый для проскомидии хлеб запечатляется священной печатью. Начертание печати на просфорах так же было изменено. Сегодня печать представляет собой четвероконечный крест и делит просфору на четыре части, на которых вытиснуты слова «Иисус Христос Ника» (Иисус Христос побеждает). Эта печать была утверждена большим Московским собором 1667 года. До реформы и у старообрядцев поповцев изображается восьмиконечный крест, трость, копьё и слова «Исус Христос Царь Славы».

 

        7. Вместе с восьмиконечным крестом стали употреблять и четырехконечный, и шестиконечный. Восьмиконечный крест - наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос, однако, когда Господь на плечах Своих нёс крест на Голгофу, тогда крест был еще четырехконечным, потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Святитель Димитрий Ростовский писал: «Не по числу древес, не по числу концов Крест Христов почитается нами, но по Самому Христу, пресвятою кровью Которого обагрился. И, проявляя чудесную силу, какой-либо крест не сам собою действует, но силой распятого на нем Христа и призыванием пресвятого имени Его”. Восьмиконечный крест с наклонным подножием во всём христианском мире считается «русским крестом», поэтому отвергать четырёхконечные кресты, венчающие храмы во всех православных странах мира, в том числе и на Руси, – грубое заблуждение.  

 

        Реформы способствовали появлению в среде духовенства и народа хулителей “новшеств”, якобы заводимых в Церкви и в государстве Русском всем на погибель. Царю подавали челобитные, умоляя защитить Церковь. Про греков, считавшихся источниками “новшеств”, говорили, что они под турецким игом изменили Православию и предались латинству. Особенное охлаждение русских к грекам произошло после заключения в 1439 году Флорентийской унии между Римской и Греческой церквами. И раньше на Руси византийцев подозревали в нетвердой вере, а теперь в каждом приезжем с Востока готовы были видеть «еретика», предавшего отческую веру, «латинянина» и «христопродавца». Падение Константинополя в 1453 г. при Константине XII было воспринято как Божия кара грекам за измену Православию. После принятия Киевом Брестской унии на Руси считали, что западнорусская церковь подчинилась антихристу. Патриарха Никона ругали изменником и антихристом, обвиняя во всех мыслимых и немыслимых грехах. Несмотря на то что подавляющее большинство населения признало дело “книжной справы” с покорностью, началась новая Смута.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Фрагмент картины "Сожжение протопопа Аввакума"

 

        Патриарх принял жёсткие меры. Павел, епископ Коломенский, отказавшийся безоговорочно подписать соборное определение, одобрявшее исправления, был лишен сана и сослан, другие вожди раскола протопопы Аввакум и Иоанн Неронов, князь Львов также разосланы по дальним обителям. Угроза новой Смуты отпала, но молва о наступлении последних времен, о близком конце света, о патриаршей “измене” продолжала будоражить народ.

 

        Из-за личного конфликта и разрыва с царём в июле 1658 года патриарх Никон оставил Патриаршую кафедру, покинул Москву и проживая в Воскресенском монастыре продолжал ставить священников, исполняя своё архиерейское служение.

 

        По повелению царя Алексея Михайловича был созван большой Московский собор 1666/67 годов «на новоявльшияся раскольники и мятежники святыя православнокафолическия церкве», который проходил под церковным председательством Александрийского патриарха Паисия. В соборе также участвовали Антиохийский патриарх Макарий III, представители Вселенского и Иерусалимского патриархов, десять митрополитов, восемь архиепископов и пять епископов, сонм черного и белого духовенства. На соборе состоялся суд над патриархом Никоном. Он постановил: лишить Никона патриаршего сана и в звании простого монаха отослать на покаяние в Ферапонтов-Белозерский монастырь.

 

        Церковный Собор официально утвердил новые обряды и церковные книги, которые должны были быть приняты всей Православной Церковью. Решением того же Собора сторонники «старой веры» отлучались от церкви и приравнивались к еретикам. Собор вызвал на свои заседания главных распространителей Раскола, подверг их “мудрствования” испытанию и проклял как чуждые духовного разума и здравого смысла. Некоторые раскольники подчинились увещеваниям Церкви и принесли покаяние в своих заблуждениях. Другие остались непримиримыми.

 

        Церковный раскол в России связан с именем протопопа Аввакума Петрова – известного лидера старообрядцев. За несогласие с церковными реформами он был сослан на долгие одиннадцать лет в Сибирь. Перенеся многие тяготы и невзгоды, остался верен «старой вере». В результате, по решению Церковного собора, Аввакум был приговорен к заточению в земляной тюрьме, а в последствии заживо сожжен.

 

        Таким образом, религиозный Раскол в русском обществе стал фактом. Определение собора, в 1667 положившего клятву на тех священнослужителей, кто из-за приверженности неисправленным книгам и старым обычаям стал противником Церкви, решительно отделило их от церковной паствы.

 

ПОСЛЕДСТВИЯ

 

       Трагедия противников реформ патриарха Никона состояла в том, что их поддержал только один епископ Коломенский и Каширский Павел, который ещё будучи игуменом был близок к Кружку ревнителей благочестия. На соборе 1654 года он выступил в защиту старых книг, и против отмены земных поклонов во время великопостной молитвы Ефрема Сирина: «С того времени, как мы сделались христианами, и получили правую веру по наследству от отцов и дедов благочестивых, мы держались этих обрядов и этой веры, и теперь не согласны принять новую веру». За противление реформам епископ был сослан в монастырь, где скончался в 1656 году. Старообрядцы считают, что он был убит и почитают его в лике священномучеников. Епископ Павел не оставил после себя преемника, поддерживающего ревнителей старой веры, а по каноническим правилам Православная Церковь без епископа существовать не может, так-как только епископ имеет право рукополагать священников.

 

        Священники дореформенного поставления через какое-то время покинули этот мир и Старообрядчество после бурных споров и обличений друг друга разделилось на два основных толка: поповский, который считает необходимость духовенства и всех церковных таинств, и беспоповский, который отрицает возможность существования "истинного" духовенства после проведённых патриархом Никоном реформ. Поэтому оставшиеся у них два неполных таинства крещения и покаяния и все церковные службы, кроме литургии совершают избранные миряне.

 

        Беспоповцы уверены, что после реформ благодать полностью исчезла из Церкви и следует смиренно ожидать гибели мира и Страшного Суда. Первоначально беспоповцы селились в диких необжитых местах на побережье Белого моря и потому стали называться поморами. Другими крупными центрами беспоповцев стали Карелия и речка Керженец в Нижегородских землях. Многие бежали от преследований на южные окраины Русского государства и за границу, основывали там свои общины. Впоследствии, в беспоповском движении возникли новые разделения и образовались новые согласия: Даниловское (поморское), Федосеевское, Часовенное, Спасово, Аристово и более мелкие средники, дырники, бегуны и другие. Многие решили, что история кончается, Русь гибнет, отдавшись во власть слуг антихристовых. Нет более ни царства с Помазанником Божиим во главе, ни священства, облеченного спасительной силой благодати. Остается спасаться в одиночку, бежать в леса, в скиты, а если преследователи найдут, то запереться в крепком срубе и запалить его изнутри.

 

        Сегодня большинство мелких беспоповских согласий исчезли, но действуют крупные беспоповские общины - Древлеправославная Поморская Церковь (принявшая брачный чин), Древлеправославная Кафолическая Церковь Федосеевского согласия (не принявшая брачный чин), а также христиане старопоморского и Соловецкого потомства (филипповское согласие), отвергнувшие в своё время молитвы за царские власти.

 

        Поповцы бежали в Керженские леса (Нижегородская область), район Стародубья (Черниговская область), Кубань и на реку Дон. Поповцы принимали священников, получивших поставление в "Никонианской Церкви", если они проклянут "Никоновы новины" и получат надлежащую «исправу». Эти старообрядцы стали называться ещё и беглопоповцами, так как принимали «беглых», то есть покинувших своего епархиального епископа священников. У старообрядцев-беглопоповцев всегда была мечта о собственном епископе. Причем и среди этих приемлющих священство старообрядцев нет литургического единства, так как одна часть из них признаёт иерархию, восстановленную в 1846 году находившимся за штатом Константинопольского Патриархата боснийским митрополитом Амвросием, а другая принимает иерархию, основанную в 1923 году перешедшим в старообрядчество викарным епископом Саратовской епархии Николаем (Поздневым), который разорвал общение с Московским Патриархом по причине своего уклонения в обновленчество. 

 

        В настоящее время у поповцев действуют: Русская Древлеправославная Церковь (Новозыбковское согласие) возглавляемая Патриархом Московским и всея Руси ; Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие) во главе с митрополитом Московским и всея Руси и единоверческие приходы в составе Русской Православной Церкви МП.

 

        В 1800 году, многие приходы, сохранившие старые обряды, но утратившие преемство священства, возвратились в лоно матери-Церкви.

 

9 ноября 1800 года Императором Павлом I и Священным Синодом были официально учреждены в лоне Русской Православной Церкви единоверческие приходы. С тех пор они находятся в юрисдикции Русской Православной Церкви, но продолжают вести богослужение по старым книгам и соблюдать древнерусские обряды.

 

        В 1864 году император Александр II утвердил «Правила» о старообрядцах. Старообрядческим толкам, лояльным к царской власти, дозволялось свободно отправлять богослужения, открывать школы, занимать общественные должности, выезжать за границу. По существу, произошла легализация «раскола» и прекратились гонения на старообрядцев, происходившие при Императоре Николае I. Несмотря на выход из подполья, староверам по-прежнему запрещалось подниматься на полностью легальный уровень. "Раскольники не преследуются за мнения их о вере; но запрещается им совращать и склонять кого-либо в раскол свой под каким бы то видом", - говорилось в статье 60 Устава о предупреждении и пресечении преступлений. Им запрещалось строить церкви, заводить скиты, а существующие даже чинить, а также издавать какие-либо книги, по которым было бы возможно вести богослужения, их религиозный брак не признавался государством, а все родившиеся до 1874 года у староверов дети не считались законнорожденными. После 1874 года старообрядцам разрешили жить в гражданском браке: "Браки раскольников приобретают в гражданском отношении, через записание в установленные для сего особые метрические книги, силу и последствия законного брака".

 

        Официальный выход староверов на легальный уровень произошёл 17 апреля 1905 года: в этот день был издан Высочайший Указ "Об укреплении начал веротерпимости". Указ отменял законодательные ограничения в отношении староверов и в частности гласил: "Присвоить наименование старообрядцев, взамен ныне употребляемого названия раскольников, всем последователям толков и согласий, которые приемлют основные догматы Церкви Православной, но не признают некоторых принятых ею обрядов и отправляют свое богослужение по старопечатным книгам". Теперь староверам разрешили проводить крестные ходы, совершать колокольный звон, организовывать общины.

 

        Поместный Собор Русской Православной Церкви, состоявшийся в 1971 году, признал неправоту Московского Собора 1656 и Большого Московского Собора 1667 года, «узаконивших» раскол. Анафемы на приверженцев старых обрядов, произнесенные на этих соборах, были признаны «яко не бывшими», а сами старые обряды равночестными с принятыми в Русской Православной Церкви.

 

        В 2000 году на Архиерейском соборе Русская православная церковь заграницей принесла покаяние перед старообрядцами: "Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви… Простите, братья и сестры, наши прегрешения, причинённые вам ненавистью. Не считайте нас сообщниками в грехах наших предшественников, не возлагайте горечь на нас за невоздержные деяния их. Хотя мы потомки гонителей ваших, но неповинны в причинённых вам бедствиях. Простите обиды, чтобы и мы были свободны от упрёка, тяготеющего над ними. Мы кланяемся вам в ноги и препоручаем себя вашим молитвам. Простите оскорбивших вас безрассудным насилием, ибо нашими устами они раскаялись в соделанном вам и испрашивают прощения… В XX веке на Православную Российскую Церковь обрушились новые преследования, теперь уже от рук богоборного коммунистического режима… Мы со скорбью признаём, что великое гонение нашей Церкви в прошедшие десятилетия отчасти может быть и Божиим наказанием за преследование чад Старого Обряда нашими предшественниками. Итак, мы сознаём горькие последствия событий, разделивших нас и, тем самым, ослабивших духовную мощь Русской Церкви. Мы торжественно провозглашаем своё глубокое желание исцелить нанесённую Церкви рану…".

 

        На сегодняшний день крупные старообрядческие общины, помимо России, существуют в Латвии, Литве, Эстонии, Молдавии, Казахстане, Польше, Беларуси, Румынии, Болгарии, Украине, в США, Канаде и ряде стран Латинской Америки, а также в Австралии. Поповская Русская Православная Старообрядческая Церковь (Белокриницкое согласие), насчитывает около миллиона прихожан и имеет два центра – в Москве и в румынском городе Браиле. Духовно-административный центр поповской Русской Древлеправославной Церкви до 2002 года находился в Новозыбкове Брянской области, а сегодня находится в Москве. Беспоповская Древлеправославная Поморская Церковь только на территории России насчитывает около 200 общин. По приблизительным оценкам последователей старообрядчества насчитывается около двух млн. человек. 

 

        12 июля 2005 года состоялось общее собрание членов Религиозной Древлеправославной старообрядческой Поморской общины (беспоповской) в г. Минске, которое приняло решение о вхождении в состав Белорусской Православной Церкви. В 2006 году Поморская община г. Минска была принята в юрисдикцию Белорусской Православной Церкви как «Старообрядческий приход в честь святого пророка Илии в г. Минске Минской епархии» 2-го Минского Радосте-Скорбященского благочиния.

 

ПРИЧИНЫ НЕПРИНЯТИЯ РЕФОРМ ВЕРУЮЩИМИ

 

        По какой причине многие русские православные верующие люди не приняли новшеств, внезапно внесённых патриархом Никоном в мирно текущую жизнь Русской Православной Церкви? Необходимо понимать сколько веков эти верующие слышали в храме слова апостола Павла: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву, и ласкательством и красноречием обольщают сердца простодушных» (Рим. 16:17-18). «Удивляюсь, что вы от призвавшего вас благодатью Христовою так скоро переходите к иному благовествованию, которое, впрочем, не иное, а только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:6-8). «Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы» (Еф. 5:15,16).

 

        И эти истины благовествовала Церковь предназначение которой утверждать истину этой земле. Ведь именно о ней сказано в Писании: «...Церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). 

 

        Понятно, что апостол имел ввиду благоговейное хранение спасительного благовестия Христова. Но хранимая Церковью истина возвещается верующим в том числе и с помощью церковных обрядов. Обряды эти воспринимались в XVII веке и воспринимаются сегодня как неизменный атрибут правой веры, как древнехристианское предание, как учение святых отцов. Искажение церковных догматов простые прихожане вряд ли заметят, а вот изменение привычных обрядов настораживает людей. Мы это наблюдаем и сегодня. Так называемые «захожане» без вопросов примут любые изменения в богослужении так как попросту не знают церковного устава, да и не интересуются им. А вот для постоянных прихожан любое изменение в службе без терпеливого с любовью объяснения священником вызывает минимум смущение, а часто и резкое неприятие. Например, чтение в миссионерских целях евангелия на современном русском или белорусском языках. Вот этого внятного разъяснения простым верующим необходимости реформ в XVII веке не было сделано.

 

        Кроме того, русские всегда считали свою Церковь последнею твердынею Православия, сохранившую древние обряды византийского богослужения, так как за века турецкого владычества греки допускали сокращения и изменения службы, в то время как русские твердо держали византийскую уставную службу.

 

        В XV-XVII веках православный Восток испытал на себе сильное влияние католической церкви, основными проводниками которого стали греческие книги, издававшиеся в Венеции и Риме. Не без влияния этих книг на Востоке произошли некоторые изменения в обрядах, сделавшие их отличными от древней византийской и древней русской богослужебной практики. От греков новые обряды переняли сербы, болгары, украинцы и белорусы, находившиеся в подчинении у Константинопольского Патриарха. Разница в обрядах между Русью и остальным православным миром была очень существенна, и русским на это постоянно указывали греческие иерархи, приезжавшие в середине XVII в. в Москву.

 

        На соборе 1654 года было решено исправлять богослужебные книги по древним греческим и древним славянским, на самом же деле исправление производилось по новым греческим книгам, напечатанным в иезуитских типографиях. Об этих книгах даже сами греки отзывались как об искаженных и погрешительных. Новые переводы сверялись и исправлялись так же по современным книгам, напечатанным на Украине и в Литве.

 

        Поэтому можно сделать вывод, что настоящая причина Раскола — благоговейный страх верующих: не уходит ли из церкви благодать? Не искажена ли истинная, спасительная вера Христова? Возможно ли еще спасение? Не иссяк ли церковный источник живой воды? Вернётся ли прежняя мирная жизнь, вернётся ли покой, мир, любовь и милосердие, святость и чистота? Ведь жизнь резко изменилась. Вокруг злоба, ненависть, жестокость и смута в духовной жизни. Священнослужители вместо того чтобы сеять мир в душах верных сами спорят до хрипоты.

 

        Как дальше жить? Бежать от жгучих вопросов и страшных недоумений? Куда угодно бежать?  И бежали…

 

 

Протоиерей Игорь Коростелёв

(просмотров 6853)

© www.sobor.by 2004-2016.