РУССКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ И ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИОЗНОЙ ТОЛЕРАНТНОСТИ (КОНЕЦ XIX

Веротерпимость — свобода иноверцам исповедовать веру свою. Веротерпимое государство — государство не стесняющее иноверцев в отправлении обрядов. Церковь рассматривалась светской властью как важный внутригосударственный институт и использовалась как инструмент внутренней политики. Географическое расширение России в XVIII - XIX вв. превратило ее в многоконфессиональное государство, в котором православное население постоянно соприкасалось с другими христианскими конфессиями и нехристианскими религиями. Ввиду этой новой ситуации правительство считало себя вынужденным гарантировать защиту православной веры. Государственные и Церковные меры заключались в охране православной веры от всякого рода оскорблений и наказании подобных деяний в силу как церковных, так и специально для этого изданных государственных постановлений и законов; сюда относятся так же наказания за помехи в совершении богослужений и за оскорбление клириков. … В государственной концепции свободы совести и веры согласованы с интересами Церкви и государства1. Свод законов 1832 г. в 14 и 15 томах упоминает особо тяжкие преступления против религии. После 1906 г. в связи с изданием так называемых указов о веротерпимости оба тома были пересмотрены; некоторые из деяний, например, переход в другую христианскую конфессию, были изъяты из государственной юрисдикции. До конца синодального периода строго карались все виды богохульства и святотатства, независимо от того, содеяны они были против господствующей православной Церкви, или против иной христианской конфессии, или даже против магометанской религии. Регламентация религиозной жизни государственными законами, особенно в XIX и начале XX вв., многими воспринималась как проявление религиозной нетерпимости и принуждения, которым противопоставляли требования свободы совести. Но государственные меры по охране чистоты веры в народе были логическим, часто даже неизбежным, следствием государственной церковности2. При императоре Николае I (19 ноября 1825 г . - 18 февраля 1855 г.) в 1832 г. был создан Свод законов Российской империи. Свод имел большое юридическое и практическое значение и для Русской Православной Церкви. Он узаконил установившиеся отношения между государством и Церковью. Статья 40-ая I-го тома Свода объявляет Восточно-православную Церковь господствующей Церковью в Российской империи. Церковное управление выделялось из общего комплекса государственного управления как особый институт, получавший свое законное основание. В различных томах Свода фиксировались права и обязанности духовенства, которое рассматривалось как особое сословие. В статье 42 I-го тома Свода говорилось: «Император яко христианский государь есть верховный защитник и хранитель догматов господствующей веры и блюститель правоверия и всякого в Церкви святой благочиния . От 23 апреля 1906 г. статья 7 определяет: «Государь император осуществляет законодательную власть в единении с Государственным советом и Государственной думою». Статьи 63-65 Основных законов об отношении императорской власти к Церкви не затронули прежних установлений на этот счет, несмотря на перемены в государственно-правовой структуре Российской империи, которая с 23 апреля 1906 г. являлась конституционно ограниченной монархией . Манифест от 26-го февраля 1903 г. имел принципиальное значение для Церкви. В нем провозглашалась воля императора «укрепить неуклонное соблюдение властями, с делами веры соприкасающимися, заветов веротерпимости, начертанных в Основных законах империи Российской, которые, благоговейно почитая православную Церковь первенствующей и господствующей, представляют всем подданным Нашим инославных и иноверных исповеданий свободное отправление их веры и богослужение по обрядам оной. Продолжать деятельное проведение в жизнь мероприятий, направленных к улучшению имущественного положения православного сельского духовенства, усугубляя плодотворное участие священнослужителей в духовной и общественной жизни их паствы» . Как отметила даже оппозиционная печать, это слово впервые появилось в императорском манифесте. Государю всегда была свойственна религиозная терпимость, и он уже не раз, хотя и менее открыто, выражал свою волю в этом отношении . 12 декабря 1904 г. вышел высочайший указ председателю комитета министров Об усовершенствовании государственного порядка, в котором министрам предлагалось рассмотреть вопрос об «основах веротерпимости». 17 апреля 1905 г. последовал манифест Об укреплении основ веротерпимости, который сохранял привилегии Православной Церкви в области миссионерства, но в то же время облегчал иным исповеданиям, прежде всего старообрядцам и сектантам, отправление их культа. Этот манифест обсуждался на Особой конференции Комитета министров, причем никто не озаботился узнать предварительно мнение Святейшего Синода господствующей Церкви . Доныне неразрывная связь Государства с Церковью в России считалась основною опорою и Государства и Церкви и распадение этой связи считалось гибельным и для Церкви и для Государства . А.В.Карташов: «жестокая и стеснительная для церковной свободы система государственного давления на Церковь смягчалась лишь личным благочестием монархов и правительственной поддержкой внешнего престижа, чести Церкви и епископата. Со стороны государства, то есть императорской власти, Русской Православной Церкви было законодательно предоставлено привилегированное по сравнению с другими христианскими исповеданиями, господствующее положение. Поддержание внешне главенствующей роли Православной Церкви имело целью сохранить по политическим соображениям религиозные основы взаимоотношений между Церковью и государством, существовавшие в московском государстве в качестве византийского наследия. Той же цели служили закрепленные в законе обязательная принадлежность государя к православной вере и ее наглядная демонстрация — церемония венчания на царство. В религиозном сознании русского народа древнерусские религиозно-мистические воззрения одержали победу над государством. Народное сознание продолжало настаивать на внутренней связи государя с Православной Церковью и постоянным укреплением этой связи в силу освященной традиции . Перемены в позиции Петербурга совершил манифест от 17 апреля 1905 г., разрешивший переход в римско-католическое вероисповедание. Политика веротерпимости породила новые проблемы, так как теперь многие униаты вернулись к католицизму. Поэтому рядом распоряжений административного характера практическое применение манифеста вскоре было сильно ограничено. Эти нормы действовали до самого 1917 г. Манифестом от 17 апреля 1905 г. о веротерпимости наконец-то был дозволен свободный переход в другие христианские исповедания. Воздействие этого манифеста на воссоединенное униатское население было особенно велико в Холмской области, и Евлогий Георгиевский это немедленно ощутил в своей епархии. «Ни Варшавского архиепископа, ни меняя не предуведомили об указе, и он застал нас врасплох. Потом выяснилось, что польско-католические круги заблаговременно о нем узнали и к поступлению обдуманно подготовились. Едва новый закон был опубликован, все деревни были засыпаны листовками, брошюрами с призывом переходить в католичество. Агитацию подкрепляли ложными слухами, низкой клеветой: царь уже перешел в католичество …, переходите и вы!». Возможно, такие слухи и ухудшили ситуацию, так что Евлогию самому вместе с депутацией из двух священников и нескольких крестьян пришлось ехать в Царское Село. Здесь сбитые с толку крестьяне смогли лично от государя услышать, что он есть и останется православным. По официальным отчетам обер-прокурора за 1905-1907 гг., на 1 января 1907 г., поскольку униатской Церкви по закону более не существовало, 170 935 бывших униатов, к ликованию польского епископа, перешли в Римско-католическую Церковь; более 119 000 из них приходилось на одну Холмскую область .

Не посягайте на Православие. Обсуждение в Государственной Думе 3-го созыва законопроекта о переходе из одного вероисповедания в другое (с 22 мая по 1 июня 1909 г. Издание Виленского Православного Свято-Духовского братства. Вильна). Речь отца Е.Я. Ганжулевича: «Я могу уверить народных представителей, что высокие идеи гуманности, веротерпимости не чужды были православному духовенству и до издания Указа 17 апреля. Я всегда твердил своим пасомым, что в основе наших отношений к другим иноверцам и инославным должна лежать любовь, что по этой только любви, по чистой любви узнается истинное Православие. … Но наступили более тяжелые времена для нашей Православной Церкви: издан был высокогуманный Указ 17 апреля, который должен был, казалось, принести вожделенный мир, — и дело круто изменилось, поднялась страшная агитация ксендзов и других сектантских наставников и явилось страшное обострение во взаимных отношениях. Теперь на окраинах нашему Православию угрожает большая опасность от сектантства и от фанатизма воинствующего католицизма . У католиков цель оправдывает средство. Средством борьбы служит здесь, с одной стороны, страшная нетерпимость, а с другой — скрытые действия ксендзов на народные массы и такие деяния, для пресечения которых трудно подвести ныне действующие законы. В то время, как наши православные, как я уже сказал, с величайшим уважением и даже почетом относятся к католикам, католики открыто поносят Православие, называя его не иначе как верой хамской, мужицкой и пшеклентою схизмой» . Речь отца А. Д. Юрашкевича (представитель Западной губернии): «На западе России Православие встречается с католичеством, там идет старый спор славян между собою. И я скажу — не славян между собою, а старый спор двух вероисповеданий. Мира нет и мира в ближайшем будущем не будет . Позиция левых депутатов Думы, а также католических представителей Западной Руси, Холмской Руси и Польши сводилось к тому, что католичество в этом регионе империи находилась в угнетенном состоянии. Где и когда Православие угнетало католичество? Православие всегда лишь защищало себя, хотя и не достаточно сильно . Спросите нас представители Запада. … Вы услышите один и тот же вопль о новом нашествии католицизма, который вспомнил свои старые времена, старые победы и желает так или иначе подновить эти победы» . Речь Г. Г. Замысловского: «Итак я повторяю, для Западной России католицизм это символ польской национальности и польской государственности. Наоборот Православие это символ русской национальности и русской государственности. Разделить, разграничить здесь религию от национального и от государственности положительно не возможно . Факты событий 1905 г. не свидетельствуют об успокоении. Они не свидетельствуют о том, чтобы идеи польской государственности, неразрывно связанные с этим фанатизмом, исчезли, а при таком положении края говорить о деле мира и любви в этом крае могут только теоретики, которые не желают видеть того, что стоит перед их глазами в действительности» . Позиция Виленского Свято-Духова братства: «Натиск на Православие со стороны инаковерующих усиливается с каждым днем. Он встречает несомненное сочувствие и поддержку в лице большинства Государственной Думы. Ободренный таким успехом, воинствующий католицизм перешел здесь на Западе в открытое наступление. Противодействовать ему на местах можно только одним способом — необходимо тесно, дружно сплотиться вокруг великих религиозных и национальных идей, отстаеваемых на Западе уже много веков православными русскими людьми. Достигнуть такой сплоченности, такого объединения всех кто живет мыслью: «Западный край — искони православный, русский край», — такова задача и цель православных западно-русских братств . До 1905 г. в ожесточенной борьбе, которая велась между Православием и католицизмом на Западе и которая вполне тождественна с борьбой русской государственности против государственности польской, шансы борьбы, условия борьбы были приблизительно равны, ибо на стороне Православия был закон, были преимущества, установленные государственным законодательством, а на стороне католицизма — были преимущества, установленные особенностями экономическими, особенностями быта. Всем известно, что главная площадь землевладения в Западном крае принадлежит католикам, принадлежит крупным польским помещикам. Эти помещики все время создавали, конечно, усиленное давление в пользу католицизма. Таким образом, с одной стороны, преимущества, даваемые Православию законом, а с другой стороны, преимущества, даваемые католицизму тем обстоятельством, что в руках католиков были все экономические пружины — более менее уравнивали шансы борьбы. Но в настоящее время бытовые и экономические условия, сложившиеся в пользу католицизма остались прежними, а законодательные условия «изменились и тогда борьба уже выходит не равной» . Речь Преосвященного Митрофана, епископа Гомельского: «Православная Церковь — это Церковь государственная, следовательно она должна подчиняться государственному закону во всем объеме этого закона, она должна пользоваться не только теми правами, которые дает ей закон, но и исполнять те обязанности, которые на нее законом возложены. А между тем духовные лица других вер, например католические ксендзы, будут совершенно в другом положении, потому что они считают себя обязанными соблюдать русские государственные законы лишь в той мере, в какой это не противоречит велениям папы, а папа под угрозой небесных кар требует, чтобы ксендзы прилагали все старания и все усилия, вплоть до физической силы, чтобы удержать католиков в их вере» . За первый год вероисповедной свободы в России (бесплатное приложение к журналу Миссионерское обозрение за 1907. СПб 1907). Одним из пунктов циркуляра Священного Синода епархиальным архиереям в связи с подготовкой Церковного Собора предлагалось дать отзыв о состоянии Православной Церкви после манифеста 17 апреля 1905 г. Оценка манифеста о свободе вероисповеданий предполагалась троякая: 1) по существу или целесообразности издания такого манифеста 2) церковно-каноническая, 3) оценка фактических последствий манифеста в религиозной жизни России. Сообщение Высокопреосвященнейшего Антония (Храповицкого), архиепископа Волынского IV отделу Предсоборного Присутствия. 1) О равноправии пропаганды религиозных убеждений. Прежде всего Православие очень мало боится проповедей чужих религиозных догматов, и с такой проповедью едва ли какая религия решится обратиться к православным слушателям. Вообще же пропаганда иноверия возможна через хитрость, обман и насилие. Кому не известно, какими средствами латиняне переманили к себе за последний год 200 тыс. православных христиан. Что же будет при равноправии вероисповеданий? 3) Антоний напоминает о переменах, которые произошли в религиозном сознании православного народа после Петра I, о разрыве между Церковью (духовенство превратилось в отдельную касту) и народом. И теперь в XX столетии народ уже не способен самостоятельно защищать Православие так, как это было в веке XVII. Следовательно, правительство «обязано ограждать православный народ от насильственного обмана, от экономического принуждения к отступничеству». Сообщение Преосвященнейшего Агафангела, архиепископа Рижского. 1) В разъяснениях Кабинета Министров к манифесту 17 апреля 1917 г. указывается, что Православная Церковь по-прежнему считается «первенствующей и господствующей». Но это мало соответствует истине. Положение Православной Церкви и Православия перестало быть господствующим, и к прежнему вероисповедному положению возврата нет. Православная Церковь должна осуществлять свободное начало в жизни народной как без притеснения, так и без покровительства со стороны правительства, в одной лишь внутренней борьбе с неверием и иноверием. Для этого необходимо, чтобы Православная Церковь получила свободу жизнедеятельности. Православная Церковь как носительница вселенской истины не может отказаться от воздействия на иноверие в духе свободы и любви. Предстоящий Всероссийский Церковный Собор должен своим всероссийским церковным разумением определить меру воздействия на старообрядцев и иноверцев и обеспечить защиту своих чад от пропаганды иноверия, которая, несомненно, значительно усилится. Преосвященный Никандр, архиепископ Литовский (отзыв): «В видах предотвращения происходящих погромов церквей, монастырей и церковных школ необходимо выработать меры к обузданию столь диких проявлений фанатизма католиков, путем ли воздействия на них чрез высшее католическое духовенство, хотя бы для этого пришлось снестись с римской курией, или чрез принятие иных репрессивных мер для ограждения в крае угнетаемого Православия . Основное свойство русского народа есть его религиозность и связанное с нею искание абсолютного добра, Царства Божия и смысла жизни…. В связи с этим свойством стоит способность к высшим формам опыта, именно к религиозному, нравственному и эстетическому опыту, к философскому умозрению и к чуткому восприятию чужой душевной жизни. … В связи с исканием абсолютного добра стоит свобода духа русских людей, широкая натура, испытание ценностей мыслию и опытом, откуда возникают дерзкие, рискованные предприятия, склонность к анархии, неумение столковаться для общего дела, нигилизм и даже хулиганство . Важнейшее выражение характера религиозности русского народа осуществлено в Русской Православной церкви . 1. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 2. С. 57-58 2. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 2. С. 61 3. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 1. С. 120-121 4. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 1. С. 128 5. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 1. С. 235-236 6. Ольденбург С.С. С. 162 7. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 1. С. 236 8. Просветитель. М., I-1994. С. 138. 9. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 1. С. 129-130 10. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 2. С. 299-300 11. Смолич И.С. Кн. 8, Ч. 2. С. 347-348 12. Тамже. С.33 13.Тамже. С. 43-35 14. Тамже. С. 43-35 15.Тамже. С. 43-35 16. Тамже. С. 57 17.Тамже. С. 62 18. Тамже. С. 63-66 19.Тамже. С. 66 20. Тамже. С. 93 21.Тамже. С. 69 22. Тамже. С. 18 23. Тамже. С. 140-143 24.Тамже. С. 180 25. Н.О. Лосский. С. 359 26. Н.О. Лосский. С. 245